Razon de la esperanza

La verdad de Dios para el pueblo de Dios

Antes de criticar el calvinismo o el arminianismo, ¡CONOZCA LO QUE REALMENTE PIENSA!

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¿No es molesto cuando alguien insiste en que sabe lo que usted cree, y no acepta su palabra de que no lo hace?

Un amigo mío que trabajaba en un entorno musulmán escuchaba a menudo: “¡Ustedes los cristianos creen en una trinidad de Padre, Hijo y Virgen María!”. En este caso, el cristiano debería tener la última palabra, ya que “¡Creo que conozco mi propia religión!”.

Los no cristianos me han dicho: “Oh, usted es evangélico, por lo tanto, cree en XYZ”. O “Usted votó por fulano. Por lo tanto, ¡debes creer en ABC!”. Cuando sugiero amablemente que están equivocados, que “Debes estar pensando en otra persona”, ¡parecen dudosos!

El otro día, alguien acusó a los presbiterianos de ser “católicos”, porque bautizan a sus bebés. Un presbiteriano respondió que ese no era el caso, y que él bien la base de su propia teología.

La caracterización errónea de otra persona es la falacia del “hombre de paja”: cuando alguien afirma estar atacando las creencias de un oponente, pero en realidad está atacando algo que él mismo ha inventado. Es fundamentalmente deshonesto y poco ético. Es lo contrario de “decir la verdad con amor”.

En su Teología arminiana: Mitos y realidades (2006 en inglés, 2022 en español), Roger Olson cuenta una larga historia sobre cómo ha sido criticado con frecuencia por creer en un arminianismo que no sostiene; o incluso se le ha dicho que es básicamente católico o incluso que no es cristiano en absoluto.

Él escribe:

“Las cosas cambiaron cuando me inscribí en un seminario evangélico bautista y empecé a oír el término arminiano siendo usado de modo despectivo. En mis estudios en el seminario mi teología era equiparada al semipelagianismo. Ahora yo precisaba descubrir qué era el semipelagianismo… Durante las décadas de los ochenta y noventa, a medida que mi propia carrera evolucionaba, descubrí que mi mundo evangélico estaba siendo afectado por lo que un amigo reformado llamó «la venganza de los calvinistas». Diversos autores evangélicos y publicaciones empezaron a hacer duros ataques contra la teología arminiana, con informaciones incorrectas e interpretaciones erróneas. Oí y leí que mi propia forma de ser evangélico era llamada «humanista» y «más católica que protestante».”

Estos “hombres de paja” de “desinformación y tergiversación” forman la base de su libro, donde desmiente diez hombres de paja sobre el arminianismo. Para mi deleite, descubrí que algunos de esos mitos eran nociones que hacía tiempo que sospechaba que eran falsas o descontextualizadas.

Estos mitos incluyen:

Mito 4: El corazón del arminianismo es creer en el libre albedrío

Mito 5: La teología arminiana niega la soberanía de Dios 

Mito 8: Los arminianos no creen en la predestinación 

Mito 9: La teología arminiana niega la justificación sólo por gracia a través de la fe

Para centrarse en uno: El mito 4 es un hombre de paja, pero para ser justos, los propios arminianos presentan un mensaje confuso. Muchos arminianos me han dicho – y quizás usted mismo – que creen que los seres humanos, aunque pecadores, tienen la capacidad en sí mismos de “apretar el gatillo” y lanzarse sobre Cristo para la salvación. Para decirlo de otra manera, Dios tiene un voto, el Diablo un voto, y usted emite el voto decisivo en cuanto a si se salvará. No es así. Olson muestra que este “arminianismo popular” común no es arminianismo en absoluto: todos los teólogos arminianos sólidos lo rechazan y lo etiquetan adecuadamente como semipelagianismo. Pero el semipelagianismo y el arminianismo no son lo mismo: el arminiano informado sabe que sin la doctrina de la “gracia preveniente”, ¡nadie aceptaría a Cristo! Creen que todo ser humano, incapaz por sí mismo de elegir a Cristo, ha recibido como don divino el poder de elegir el camino justo. El punto de vista calvinista de la “gracia irresistible”, por supuesto, afirma que son los elegidos los que reciben ese don. Pero al menos ambos grupos declaran que la intervención divina es una necesidad absoluta.

Olson está dispuesto a tender puentes: “Habiendo argumentado aquí que el calvinismo y el arminianismo son sistemas incompatibles que imposibilitan una hibridación, no quiero que los lectores olviden que los dos sistemas tienen mucho en común. Ambos aseveran la soberanía divina, aunque de modos y niveles distintos; ambos abrazan la necesidad absoluta de la gracia para cualquier cosa verdaderamente buena en la vida humana. Ambos creen que la salvación es un don gratuito de Dios que solamente puede ser recibido por la fe sin la concurrencia de las obras meritorias de justicia. Ambos niegan cualquier habilidad humana para iniciar una relación con Dios al ejercer una buena voluntad para con Dios. Ambos afirman la iniciativa divina de la fe (un término técnico para el primer paso en la salvación).”

La conclusión contiene varias “reglas de compromisos” provechosas. “Los partidarios de ambos lados dentro del evangelicalismo deben estar de acuerdo en algunas reglas del discurso. Primero, antes de escribir o hablar de la teología ajena, debiéramos asegurarnos de que la hemos leído y somos capaces de describirla tal y como lo hacen sus mejores representantes. En resumen, antes de decir «no estoy de acuerdo», debemos ser capaces de verdaderamente decir «lo entiendo».”

Segundo, los críticos deben siempre asegurarse de que no están que los críticos calvinistas del arminianismo apuntan sus armas no al verdadero arminianismo, sino a una religión evangélica popular que, muchas veces se parece vagamente al arminianismo de una manera muy distorsionada.”

Tercero, tanto los calvinistas como los arminianos deben admitir las debilidades de sus propias teologías y no fingir que sólo el otro lado posee tensiones, aparentes inconsistencias y dificultades de explicación de pasajes bíblicos y misterios. Debemos evitar a toda costa el uso de dos pesos y dos medidas. Si apuntamos las aparentes inconsistencias en la teología del otro y argumentamos que estas inconsistencias muestran debilidad, no debemos fingir que nuestra propia teología no tenga tales fallas.”

Finalmente, tanto los calvinistas y como los arminianos deben evitar, a toda costa, atribuir a los partidarios del otro lado creencias que los mismos rechazan de manera explícita. Esto sucede a menudo porque los críticos creen que saben, por la lógica, en qué van a resultar ciertas creencias ajenas y entonces le atribuyen la «consecuencia necesaria y lógica» (desde su perspectiva) de una creencia al otro, aunque éste la niegue. Por ejemplo, los calvinistas generalmente dicen que los arminianos creen que la decisión del libre albedrío de la fe es el factor decisivo en la salvación, esta es la forma como los calvinistas lo ven, pero los arminianos no dicen ni creen en eso. De igual manera, los arminianos, a veces, dicen que los calvinistas creen en el fatalismo, pero los calvinistas lo rechazan. Ambos lados deberían aprender a decir: «Esta es la consecuencia lógica de la creencia del otro» y, luego, decir: «pero ellos no siguen la lógica así».”

Al leer a Olson, no sólo llegué a entender mejor el arminianismo – y sí, los muchos puntos en los que no estoy de acuerdo con él – sino también mis propias creencias calvinistas. Irónicamente, interactuaba a menudo con la obra de Edwin H. Palmer, Los cinco puntos del calvinismo a examen (1972). Digo “irónicamente”, porque el libro de Palmer fue lo que me convenció de hacerme calvinista mientras estaba en la universidad bíblica. Volví a retomarlo y, efectivamente, tenía muchos errores sobre el arminianismo, aunque me alivia encontrar que no destruyó el fundamento de su argumento.

Todo arminiano y calvinista debería poner Teología arminiana: Mitos y realidades en la pila de lectura obligatoria. Las versiones en inglés y portugués español están disponibles en Scribd.

El año está llegando a su fin, y es posible que otro contendiente gane mi cinta azul al mejor libro de teología que leí en 2022. ¡Lo dudo!

“Antes de criticar el calvinismo o el arminianismo, ¡CONOZCA LO QUE REALMENTE PIENSA!” por Gary S. Shogren, Profesor en Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica

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