Archive for the ‘Enoc Henoc’ Category
¿El Planeta 7X? ¿Nibiru? ¡No se preocupe!
Yo enseño – y trato de vivir así – que debemos andar cada día y cada hora enfocados en la venida del Señor y el juicio final.
Sin embargo, hay predicciones falsas que me preocupan, y por tanto quitan la atención al Señor. Por ejemplo, alguien anuncia una cometa fatal cada 2-3 años, y GILL BROUSSARD (como Carlos Ferrada hace poco, y hay otros) es uno en una línea larga de estafadores como Immanuel Velikovsky. Y cada uno dice: No, ¡esta vez es diferente! En este caso, ¡es un Planeta 7X, que nadie ha visto, pero que causará destrucción masiva en el 2021! Y ¡los malvados de NASA están escogiendo la información para evitar pánico o quizás para esclavizar a la población! He aquí su línea de tiempo, la cual tendremos que examinar más cuidadosamente en unos minutos:
Si quiere leer 80 páginas en inglés, he aquí un resumen.
Bueno, una buena regla es, ¡no vamos a YouTube para la ciencia, o mejor, la ciencia falsa y la astrología! No perderé sueño sobre este desastre en 2021.
Planeta 7X – El Método Poco “Científico”
Broussard dice que “Three years of research along with astronomical software models of each event that have a repeating overlay to a depth and degree to which the data cross-validated itself was beyond expectations!” En términos sencillos, dice que “Por tres años usé un software para averiguar que algo sucedió cada cuántos años, y guau, ¡me dejó atónito!”
Entendamos su método: no tiene ninguna evidencia para demostrar estas fechas bíblicas, él determinó primero que algo sucedió en esas fechas, y luego se preguntó, ¿Cuál evento en la Biblia posiblemente podría coincidir con las fechas ya determinadas? Lee el resto de esta entrada »
El canon está cerrado, pero Apoc 22 no tiene nada que ver
Afirmo que, en absoluto, el canon está cerrado. Pero más allá de eso, se pretende usar el Apocalipsis para probar que el don de profecía está extincto, dado que se encuentra en Apoc 22:18-19 esta doble maldición espantosa:
A todo el que escuche las palabras del mensaje profético de este libro le advierto esto:
Si alguno le añade algo, Dios le añadirá a él las plagas descritas en este libro.
Y, si alguno quita palabras de este libro de profecía, Dios le quitará su parte del árbol de la vida y de la ciudad santa, descritos en este libro.
Se dice que, Apoc 22 queda al fin del NT, entonces, ¡es el fin de la revelación divina!
Vi alguien usando este argumento recientemente, y sugerí lo siguiente:
…que está tomando Apoc 22 fuera de su contexto, y con mala exegesis. Apoc 22 habla del libro de Apocalipsis y ya, usando la costumbre de maldecir a los escribas quienes copian un libro mal. Y bueno, no hay nada que indica que el Apocalipsis era el ultimo libro canónico escrito, nos parece asi porque es el ultimo en nuestra Biblia, pero en los manuscritos antiguos no necesariamente.
Luego busqué más información sobre estas maldiciones y, fascinante, alguien escribió un libro entero sobre el tema. Muchos de sus ejemplos tienen que ver con el robo de libros. Del siglo 7 a. C. –
Quien robe esta tabla, o inscriba su nombre a la par del mío, que [los dioses] Ashur y Belit lo derriben en su ira y enojo, y que extirpen su nombre y su posteridad en la tierra.
Apoc 22 tiene sus raices tambien los así-llamados formularios de integridad, es decir, nadie debe torcer lo escrito. 1 Enoc tiene ecos en el Apoc. Por ejemplo, aquí en 104:11 –
(muchos pecadores) inventarán cuentos ficticios y copiarán mis Escrituras según sus propias palabras…ojalá que ni cambiaran ni quitaran de mis palabras
Se encuentran estas maldiciones en el Medio Oriente, Egipto, el mundo grecorromano, entre los judíos, y los cristianos. He aquí una referencia en los padres del siglo 2. De hecho, parece que Melito de Sardis está pensando en el Apoc 22 –
Cuando los hermanos me pidieron que escribiera cartas, lo hice, pero los apóstoles del diablo las han llenado de cizaña, OMITIENDO ALGUNAS COSAS AND AÑADIENDO OTRAS. Pero les espera tribulación. No es asombroso así que algunos hayan incluso torcido la Palabra del Señor cuando han maquinado en contra de escritos tan inferiores. Encontrado en Eusebio, Historia de la Iglesia 4.23.12
«Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para darles a ustedes testimonio de estas cosas…» dice la conclusión del Apocalipsis. En otras palabras, ¡Que nadie altere el Apocalipsis!
Debemos agregar que, Apoc 22:18-19 no tiene nada que ver con la ciencia de la crítica textual. Esta es la búsqueda del texto original y apostólico de la Biblia, incluso el libro de Apocalipsis. Ni siquiera enseña que debemos usar solamente una versión de la Biblia.
Y al fin, por supuesto, ¡no escribamos nuevos libros bíblicos ni inventemos nuevas doctrinas!
«El canon está cerrado, pero Apoc 22 no tiene nada que ver,» por Gary S. Shogren, Profesor de Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
Mi Tiempo con el Libro del Mormón – 2017
Para descargar el artículo entero como pdf: Shogren_Mi tiempo con el Libro de Mormon 2017
La Biblia verdaderamente, ¡es increíblemente antigua! El Antiguo y Nuevo Testamentos fueron copiados a mano durante siglos, si no milenios. Y para interpretar la Biblia correctamente, ¡un experto debería ser perfectamente conocedor de los idiomas originales! Al menos, así es con mi Biblia.
Más sorprendente, entonces, es que el Libro del Mormón (LM) es la primera Escritura que yo he leído que fue originalmente compuesta en – o, de acuerdo con Joseph Smith, milagrosa e infaliblemente traducida a – mi propio idioma. Es decir, es el texto inglés del LM lo que se considera divinamente autoritativo, más allá de cuya versión no hay otra apelación.[1]
El LM es uno de los principales libros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD) popularmente conocidos como los mormones, y otro grupos relacionados.[2] No es el único considerado como nueva revelación; los SUD más tarde agregaron “Doctrina y Convenios” y “Perla de Gran Precio” a su canon.
Vivimos en una edad en la que las personas dan reseñas de libros que nunca han leído. La Biblia es probablemente el libro más reseñado y menos leído de nuestra era. Lee el resto de esta entrada »
Gog de Magog está muerto. Y yo he visto su tumba.
Nota: Noticias Finales ha resumido este artículo en su sitio web. ¡Gracias! Sin embargo, debo decir que no puedo recomendar Noticias Finales: es parte del problema de profecía falsa y no bíblica.
En mis primeros días como cristiano, me pusieron al corriente de que la Unión Soviética fue predicha en Ezequiel 38-39 y que Rusia y los países del Pacto de Varsovia atacarían Israel en cualquier momento. En esos días, La Agonía del Gran Planeta Tierra de Hal Lindsey fue el #1 bestseller; tenía un capítulo en el cual trata de probar que Rusia es Gog. Él decía que era tan claro como podía ser que la Biblia predecía una invasión soviética hace más de 2500 años. [1]
Busque en Google Magog y Rusia y usted verá cuántos llamados expertos en profecía toman la perspectiva de Lindsey y Rusia como “evangelio,” sin hacer ninguna investigación bíblica o histórica seria de los hechos básicos. [2] Lindsey recibió esta perspectiva de Dallas Seminary, de las notas de Scofield, quien dijo en Ezequiel 38, «Que la referencia principal es a las potencias del norte (europeas), encabezadas por Rusia, todos [¡todos!] coinciden» (That the primary reference is to the northern (European) powers, headed up by Russia, all agree). Armando Alducín y David Diamond quizás nunca revelan la fuente de sus aseveraciones de que Magog = Rusia, pero salen de Lindsay o la Biblia Scofield, pero de nada por sus propias investigaciones.
¿De dónde vino esta idea? De la lectura amateur de ciertos términos hebreos.
- Ros – probablemente no esté en su Biblia en Ezeq 38:2 (a menos que usted lea la LBLA), pero la palabra hebrea que se traduce como “jefe” o “príncipe” es rosh = cabeza. Pero otros dicen, “¡Hey, piénsalo! ¿Ros? ¿Rosia? ¡Rusia! ¿lo ve?”
- Mésec – mire, eso debe ser Moscú!
- Magog – era una ciudad escita, y los escitas más adelante migraron a Rusia, así que ¡Magog es Rusia! (ellos no hicieron tal cosa, yo más tarde me di cuenta, pero esa era la narrativa aceptada en ese tiempo)
- Tubal – esto tendría que ser Tobolsk la cual, algunos especulaban, era la capital oriental de Rusia.
- Gomer era Alemania del Este
Para rematar, estos enemigos vienen “del norte,” y Rusia, al menos su frontera extrema occidental, se encuentra al norte de Israel. Con la invasión rusa de Crimea y Ucrania en 2014, este tema ha vuelto a aparecer una vez más.
Esto significaba, entonces, que Rusia y sus aliados del Pacto de Varsovia atacarían a Israel, inmediatamente antes o después del rapto de la iglesia, y que los enemigos de Israel serían totalmente eliminados, quizás por armas nucleares. Imagínese los escalofríos que esto me dio en octubre 1973, cuando los Estados Unidos y Rusia casi intervinieron con bombas atómicas en la Guerra de Yom Kipur entre Israel y Egipto.
Vamos al texto; yo cito la Reina Valera 1960 aquí, puesto que es la versión que muchos aficionados a la profecía usan, y porque correctamente representa el hebreo “rosh” como “príncipe soberano.»
1Vino a mí palabra de Jehová, diciendo: 2Hijo de hombre, pon tu rostro contra Gog en tierra de Magog, príncipe soberano de Mesec y Tubal, y profetiza contra él, 3y di: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe soberano de Mesec y Tubal. 4Y te quebrantaré, y pondré garfios en tus quijadas, y te sacaré a ti y a todo tu ejército, caballos y jinetes, de todo en todo equipados, gran multitud con paveses y escudos, teniendo todos ellos espadas; 5Persia, Cus y Fut con ellos; todos ellos con escudo y yelmo; 6Gomer, y todas sus tropas; la casa de Togarma, de los confines del norte, y todas sus tropas; muchos pueblos contigo. (Ezeq 38:1-6 RV 60)
Cuando los aficionados a la profecía juegan charadas con la Biblia (“Rosh en el hebreo…suena como…¿Rusia? ¡Rusia!”) ellos han abandonado la exégesis seria. Por ejemplo, cuando nosotros visitamos los EUA, vivimos en un pequeño pueblo llamado Aston. Suponga que yo le mostrara un versículo bíblico que predice la ruina para Aston, y yo le diera vuelta y vuelta: Aston….Osten…Esten…, espere, ¡es Estonia! “¡Aston” es en verdad la nación báltica de Estonia! Este es más o menos el nivel de investigación detrás de identificar Rusia en Ezequiel 38. [3]
Pero existen los hechos: Magog, Mesec y Tubal no estaban localizadas en o cerca de Rusia, cuya nación no existía como tal. La ciudad de Moscú y la aldea de Tobolsk estaban 1500 años en el futuro. Moscú (o Moskva) no fue llamada así por Mesec, sino por el río Moscú en el cual está situada, cuyo nombre probablemente significa “Río Pantanoso.” Tobolsk no fue nunca la capital oriental de Rusia, sino un pequeño pueblo que temporalmente alojó a los administradores locales. Ninguno de estos nombres en Ezequiel tiene algo que ver con Rusia, ni antes ni ahora.
Todos los nombres mencionados en Ezeq 38:1-6 eran pueblos y naciones que eran conocidos para los israelitas ¡en el tiempo que Ezequiel escribió su profecía! ¿De quién estaba hablando Ezequiel? Acerca de pueblos belicosos de Asia Menor (en el área de la Turquía moderna). Ellos son representados atacando “desde el norte,” la dirección que los enemigos de Israel casi siempre tomaban debido a la geografía del área, aún si ellos estuvieran técnicamente situados al este o al oeste. De hecho, Ezequiel ya se había referido a Mesec y Tubal como socios comerciales contemporáneos con la ciudad de Tiro (Ezeq 27:13 – “Javán, Tubal y Mesec comerciaban [en el pasado] también contigo”) – estas eran naciones conocidas en lugares conocidos, al igual que Canadá o México lo son hoy en día. Una vez más, se dice que los ejércitos de Mesec y Tubal ya están en el Seol en el momento en que Ezequiel profetiza (Ez 32:26) – sus ejércitos ya han caído ante las espadas de sus enemigos. Ezequiel está hablando de naciones conocidas y contemporáneas, ¡no de ciudades que no se fundarían en un futuro lejano! Más, en Salmo 120:5 («¡Ay de mí, que moro [en el presente] en Mesec, Y habito entre las tiendas de Cedar!”), el escritor se lamenta de su cautiverio en Cedar, en el desierto sirio-árabe, y Mesec, y ¡él no estaba cerca de Moscú! ¡Moscú, que habría fundado dos milenios en el futuro!
Si usted tiene un mapa de la Biblia del siglo 19 d. C., antes del surgimiento de la Unión Soviética, las naciones mencionadas en Ezequiel por lo general son situadas en Asia Menor. [4]
Para obtener su atención, yo usé el título “Gog de Magog está muerto y yo he visto su tumba.” Quise decir esto literalmente. Muchos eruditos respetables piensan que Gog era el rey Giges o Gíes, quien gobernaba sobre Asia Menor occidental en la primera parte de los 600s a. C., apenas algunos años antes que Ezequiel escribiera su libro. Platón lo mencionó a Giges, que tenía un anillo mágico que lo haría invisible (Platón, La República 2). “Magog” sería su tierra. El erudito comentador Zimmerli en su comentario sobre Ezequiel (Hermeneia) dice que mientras que no podemos estar seguros, Ezequiel insinúa que Gog/Giges era el líder de Magog, Tubal, Mesec, Gomer and Togarma. Giges fue enterrado en esa área, cerca de la ciudad de Sardis (la ciudad mencionada en Apoc 3:1-6). Unos pocos años antes, nosotros fuimos en un tour en bus de las siete iglesias de Asia, y nuestro guía señaló hacia la ventana y dijo, “¿Ven ese enorme montículo? Ese es un túmulo (del latín tumulus), una tumba real. Es supuestamente el lugar de entierro de un rey llamado Giges.” (véase la foto, es la colina grande al extremo derecho; sorprendentemente, es hecho por el hombre). Esa tumba era visible para algunos de los cristianos a quienes Juan escribió su Apocalipsis: Gog y Magog habían existido en la misma parte de la tierra que las Siete Iglesias de tiempos, siglos atrás.
Gog de Magog está muerto. Y yo he visto su tumba.
Magog no invadió Israel en ese tiempo; Ezequiel afirma que solo después de mucho tiempo (38:8) las naciones atacarían. Él parece situar esto mucho después de la reunión del pueblo de Dios y su renovación en el Nuevo Pacto. Y Giges estaba ya muerto antes que Ezequiel escribiera su profecía. Sin embargo, de acuerdo a los eruditos, Gog/Giges ya estaba siendo tomado y transformado en un símbolo de poderío militar, como usaríamos el nombre Hitler o Napoleón hoy en día. Siglos después, los rabinos judíos [5] usaron “Gog y Magog” como el símbolo de la maldad de los últimos tiempos. Por ejemplo, en 3 Enoc 45:5 (versión Diez Macho)
Vi todos los combates y guerras que Gog y Magog librarán en los días del mesías y todo lo que el Santo bendito sea, hará con ellos en el tiempo venidero.
Si usted estudia profecía durante un periodo de tiempo, usted notará que los “expertos en profecía bíblica” son llevados de un lado al otro con los vientos prevalecientes. Por ejemplo, algunos padres de la iglesia identificaron Gog y Magog con los “Godos” saqueadores. Cuando los musulmanes empezaron su yihad en el siglo 7 d. C., algunos pensaron que ellos eran Gog y Magog. Y ahora con la caída del Muro de Berlín, muchos expertos han saltado la tendencia popular de “Gog como Rusia” y han “descubierto” que después de todo, los islamistas invadirán Israel: primero era Iraq, ahora Irán, tal vez será Siria. Últimamente, ¡ha sido “descubierto” que Gog y Magog es el Estado Islámico, ISIS! Este es el peligro de tomar el periódico en una mano y la Biblia en la otra: el periódico usualmente gana sobre el cuidadoso estudio bíblico. Un hombre dice que es la República de Georgia (Gog = Georgia, ¿¿lo capta??). Ninguno de estos tiene evidencia firme, y las personas seguirán identificando a Gog o al anticristo con quienquiera que sea el chico malo del momento. Por ejemplo, en 2020, unos rabinos cabalistas, usando una hermeneútica mística, declararon que, Gog y Mago iban a invadir Israen antes del fin del pandemia.
No importa si el maestro de profecía es popular o ha publicado libros o dice “Yo lo sentí en mi corazón” o “Dios me ha mostrado”: la interpretación equivocada debe ser rechazada. En ninguna parte en el Nuevo Testamento dice que Rusia y sus aliados o alguna nación moderna específica atacará Israel, ya sea justo antes o justo después de algún “rapto” secreto.
¿Dice el Nuevo Testamento que Gog y Magog atacarán al pueblo de Dios? De hecho, sí lo hace, pero después del reino milenial, de acuerdo con Apoc 20:7-10, una profecía escrita a cristianos en las cercanías del tumulus de Gog/Giges. Aquí nuevamente, Juan parece estar usando Gog y Magog como símbolos: sería como que nosotros dijéramos que, “En los últimos tiempos, un hombre como Hitler vendrá con un ejército como los Nazis.”
7Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, 8y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin de reunirlos para la batalla; el número de los cuales es como la arena del mar. 9Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió. 10Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos. (Apoc 20:7-10)
El texto griego de v. 8 significa «las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra – es decir, Gog y a Magog.» El Nuevo Testamento interpreta el Antiguo. El libro de Apocalipsis nos está diciendo, si usted quiere saber cuándo se cumplirá Ezeq 38-39, vea aquí – será en el futuro distante. “Gog y Magog” serán más que un grupo de turcos o rusos o islamistas – más bien, ellos simbolizan todos los enemigos de Dios, de las “cuatro ángulos” del planeta, en una rebelión final guiada por Satanás.
Hal Lindsey afirma que es importante verificar cuidadosamente el terreno sobre el cual el caso histórico es construido; sin embargo, él mismo no hace nada de eso. Si alguien va a anunciar que Rusia va a atacar Israel en cualquier momento, debería hacer su tarea. Hay políticos americanos quienes creen que los EUA cumplirán la profecía bíblica destruyendo Rusia si ellos ven a Israel del modo equivocado. Por ejemplo, supuestamente el Pres. Reagan fue aconsejado por Jerry Falwell y de acuerdo con algunos hizo que Hal Lindsey informara al Pentágono sobre las profecías bíblicas acerca de Rusia (véase Sam Harris, The End of Faith – Yo no puedo verificar estos datos personalmente, aunque está claro que el presidente creyó que Ezequiel predijo la Unión Soviética). Cuando un hombre tiene su dedo en el botón nuclear, él necesita tener hechos sólidos a mano.
PD – Otro mito de Hal Lindsey tiene que ver con Apoc 9:16, donde dice, “Y el número de los ejércitos de los jinetes era doscientos millones. Yo oí su número.” En La Agonía del Gran Planeta Tierra, Lindsey afirma (nuestra propia traducción):
Nosotros creemos que China es el principio de la formación de este gran poder llamado ‘los reyes del este’ por el apóstol Juan. Nosotros vivimos en un tiempo en la historia cuando ya no es increíble pensar del Oriente con un ejército de 200 millones de soldados. De hecho, un documental de televisión reciente sobre China Roja, llamado “The Voice of a Dragon” (La Voz del Dragón), citó el alarde de los propios chinos que ellos podrían desplegar un “ejército popular” de 200 millones de hombres de milicia. En su propio orgullo ellos nombraron el mismo número que la predicción bíblica. ¿Coincidencia?
Primero, yo no he podido localizar este documental “The Voice of a Dragon”; Lindsey dice que era “reciente,” pero recuerde, él escribió esto en los 60’s. Segundo, esta figura – y yo no tengo ni idea de cuál oficial chino lo dijo, si alguien lo dijo – es por lo menos de hace medio siglo y tan ambiguo como para no tener valor como evidencia. Note la redacción cuidadosa al final: Lindsey no dice “los chinos citaron la Biblia” sino “ellos dieron el mismo número” que el que da la Biblia. Tercero, en todo caso, China nunca ha tenido nada como 200 millones de hombres en servicio activo o de reserva. Su Ejército Popular de Liberación (EPL) actualmente es el mayor ejército permanente del mundo con 2.3 millones, y con una reserva de entre 1.2-1.5 millones. Cuarto, no está para nada claro que el ejército es 200 millones de soldados humanos del Lejano Oriente – muchos lo interpretan como del Medio Oriente, otros piensan que son guerreros angélicos.
Voy a ofrecer una sugerencia: así que no hay ninguna indicación de la fuente de este «Voice of a Dragon»; y dado que el lenguaje «voz de un dragón» aparentamente proviene de Apoc 13:11; voy a sugerir que, uno, quizás si existiría tal documento, el número fue 2 millones, no 200; y segundo, que quizás nunca existió y que es un rumor y nada más.
Cuando los expertos en profecía manejan los datos tan descuidadamente, nos hacen a todos nosotros un blanco para el ridículo.
NOTAS:
[1] Está claro de dónde tomó Hal Lindsey sus ideas: La Biblia de Referencia Scofield; Seminario Dallas, donde él estudió (véase el libro del profesor de Dallas, Dwight Pentecost, Eventos del Porvenir); y del auto-proclamado experto griego R. B. Thieme. Lindsey citó a Heródoto del 5o siglo a. C., citó mal al historiador romano Plinio el Viejo, al historiador judío Josefo y al erudito hebreo Gesenius, con el fin de “probar” que estas tribus son la Unión Soviética. (Gesenius era un erudito hebreo destacado, pero no un historiador; sus pensamientos sobre Mesec son de valor marginal). De hecho, Heródoto en realidad dice que estas tribus vivían en el área del Ponto (en la moderna Turquía). Josefo usa a Heródoto como su material de origen, pero aparentemente lo interpreta mal. Finalmente, Plinio, un contemporáneo de los apóstoles, no dice nada acerca de Rusia: lo que dice es que “Bambyx, cuyo otro nombre es Hierápolis, pero llamado Mabog por los sirios.” [no es una errata, eso es Mabog]. En el siglo 19o alguien torció la cita de Plinio para significar que Magog era una ciudad de los escitas, y que más adelante los escitas migraron a Rusia. Lindsey retomó esto y escribió que en esto Plinio muestra que el pueblo barbárico temido llamado los escitas fueron identificados con su antiguo nombre tribal, Magog. Todo esto no tiene sentido: Plinio estaba escribiendo sobre Siria, no Asia Menor o Rusia, escribió que Hierápolis (no la mencionada en Col 4:13), era una ciudad en Siria. Él menciona a los sirios y Mabog, pero no a los escitas y Magog.
¿Cómo puede ocurrir un error tan obvio? Es porque cuando los escritores de profecía hacen sus cálculos, ellos normalmente dependen de trabajos anteriores y no les preocupa buscar las fuentes originales. Lindsey citó a alguien del siglo 19, y desde entonces todos citan a Lindsey como su “autoridad erudita” en el tema. (Lo mismo es verdad de Joel C. Rosenberg). Puesto que yo quiero creer que él no torció la evidencia, tengo que concluir que no hay forma que Hal Lindsey recurriera a Heródoto o Plinio.
Tengo en frente mío las versiones griegas e inglesas de Heródoto, en las cuales yo busqué sus referencias. Yo también tengo el original en latín y la traducción Bostock de la Historia Natural de Plinio 5.19. Una versión más antigua tiene “Bambeyeè, de otra forma llamada Hierópolis; pero de los sirios, Magog.” (nuestra traducción de la edición de Holland, p. 74; Bostock señala que no es Magog, sino Mabog). Esto para decir que, los testigos históricos creíbles colocan a las tribus de Ezequiel en Asia Menor, punto, y no hacen ninguna conexión con Rusia.
Si alguien es un estudiante casual de profecía bíblica, ese tipo de descuido es comprensible. Si, como Lindsey o Rosenberg o Pentecost o Falwell o David Jeremiah o Tim LaHaye, usted escribe libros que serán leídos por millones, es una falla ética grave.
[2] Entre cientos de ejemplos, David Jeremiah, ¿Qué le pasa al mundo? Diez señales proféticas que no puede pasar por alto; Tim LaHaye, “Will God Destroy Russia?” https://www.raptureready.com/terry/james19.html y sus muchos libros.
[3] Para otro ejemplo de este vudú lingüístico, véase la cita del pastor Pitts en Tim LaHaye, “Will God Destroy Russia?” https://www.raptureready.com/terry/james19.html. Pitts dijo que el emperador de Rusia en su época es Zar Alejandro II; y que los reyes de Asiria fueron Nobonazar, Nebuchadnezzar, and Belshazzar. Estas desinencias no son accidentales sino designaciones de realeza. [Gary: de hecho, usur en los nombres es un verbo que significa “preserve o defenda,” y no tiene nada que ver con Zar, una forma rusa del apellido latino Caesar; es decir, Zar no tiene nada que ver con Nebuchadnezzar y los demás; además, él quiere de “reyes de Babilonia” no de Asiria. Entonces, una teoría de que los emperadores rusos tienen el mismo título de los asirios es tan increíble como alguna teoría de que Nebuchanezzar tiene algo que ver con la empresa Embutidos Zar aquí en Costa Rica. Esta no es investigación seria, sino juegos de niños.]
[4] Ahora existe un estudio serio sobre las naciones de Ezequiel 38 es “Debunking the Russia/War of Gog and Magog Myth,” por el arqueólogo Jeffrey Goodman – http://www.newscientificevidenceforgod.com/2012/02/debunking-russiawar-of-gog-and-magog.html. El demuestra que los archivos históricos de Asiria de esa época también mencionan estas naciones, y las ubican en Asia Menor.
[5] Véase http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0007_0_07466.html
“Gog de Magog está muerto. Y yo he visto su tumba.” por Gary S. Shogren, PhD en Exégesis del Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
Mi Tiempo con el Corán – 2016
Mi lectura del Corán es como un rockero tratando de descubrir, ¡¿Qué es, lo que está haciendo ese trío de jazz?! Sin embargo, si voy a opinar que el Corán es correcto, incorrecto, o indiferente, siento que yo debo al menos tener una conciencia básica, de primera mano, de qué es lo que en realidad dice. Esto, aunque las personas todo el tiempo comentan sobre libros que ellos todavía no han tenido el tiempo de leer; la Biblia en particular, no leída por muchos creyentes en la Biblia.[i]
Menciono esto porque, como usted, yo he visto ciertos memes en Facebook y libros que “prueban” que todos los musulmanes están “verdaderamente” en una yihad contra el Oeste; y cuando algunos musulmanes (aparentemente muy amables) afirman que ellos no están planeando atacarnos, bien, ellos están mintiendo, puesto que todos saben que en el islam está bien mentir acerca de no estar involucrado en la yihad con el fin de ser más efectivo en la yihad. ¿Ve mi dilema?
Vivimos en un mundo donde desde todas las direcciones, especialmente en las redes sociales, nosotros vemos citas sacadas de contexto. Amo el nuevo uso de la “falacia de evidencia incompleta,” un concepto siempre aplicado durante los años de una elección. Sucede “cuando solo evidencia seleccionada es presentada con el fin de persuadir a la audiencia a aceptar una posición, y la evidencia que va en contra de la posición es retenida. Entre más fuerte es la evidencia retenida, más falaz es el argumento.” (Del Urban Dictionary en inglés). Nos encontramos con supuestas citas de George Washington, Simón Bolivar, Albert Einstein, Gandhi, Marx, y los demás. Un fragmento de una frase de Historia de la Decadencia y Caída de Gibbon, también es prácticamente inútil a menos que sea leída en contexto.
De todos modos, yo tengo en mi lista de lectura la meta de ir ad fontes (latín, “regreso a las fuentes”) y leer libros de otras creencias, no objetivamente—lo cual es inalcanzable para cualquiera—sino directamente y sin mediación. Yo tengo una copia del Libro del Mormón esperando en el estante; una querida amiga hindú me regaló una hermosa edición del Bhagavad-Gita, también en mi lista; Las Analectas de Confucio las leí hace mucho, también la Misná y los Rollos del Mar Muerto y la literatura gnóstica. En el lado más loco, yo he leído los cuartetos proféticos de Nostradamus (no muy impresionante) y examiné algunas de las “exposiciones” raras de la iglesia católica de Charles Chiniquy. Yo leí Laudato Sii del Papa Francisco sobre asuntos ambientales y luego sobre su Bula de Convocación del Jubileo Extraordinario de la Misericordia: el último en parte porque escuché en algún lugar que prometía enviar a los protestantes a la guillotina en una Inquisición del Siglo 21; resultó que, ¡no mencionaba la decapitación o ningún otro derramamiento de sangre!
Yo también quería leer el Corán debido a un fenómeno que es bastante obvio en una búsqueda en Google, que hay apologistas musulmanes que leen cuidadosamente la Biblia—con el fin de refutarla.[ii]
Así que, esta era mi primera vez a través del Corán, y yo fui de tapa a tapa. Yo busqué algunos puntos para aclarar lo que yo estaba viendo, pero traté de evitar las interpretaciones “Jadit” u otros puntos de vista, excepto por aquellos que yo leí después acerca de la yihad. Era un tiempo de “Regreso al Corán.”
Permítame darle algunas observaciones amplias, de un cristiano para cristianos, y luego dirigirme a temas específicos.
Algunas observaciones generales y literarias Lee el resto de esta entrada »
Seleccion de Christopher Wright, La Mision de Dios
Gary dice: De vez en cuando se encuentra un libro que expresa la verdad del evangelio de una manera clarísima. He aquí una selección de Christopher Wright, La Misión de Dios: Descubriendo el Gran Mensaje de la Biblia (Buenos Aires: Certeza Unida, 2009). En especial, él demuestra que el Eterno es Señor y Redentor de todas las naciones, y que los gentiles pueden recibir el evangelio sin convertirse al judaísmo. Aquí una selección (pag. 683-86) en la cual cita a Richard Bauckham:
Jacobo y el Concilio de Jerusalén. La combinación de la misión de Pedro a Cornelio y el éxito de la misión de la iglesia de Antioquía en Asia Menor y Chipre, por medio de Pablo y Bernabé, produjo un gran problema teológico. El primer Concilio de Jerusalén se convocó en el año 48 d.C. para resolver el asunto y el informe de este hecho fundamental de la misión cristiana primitiva se encuentra en Hechos 15.
Lo primero que cabe decir es que el tema en discusión no era la legitimidad de la misión gentil en sí misma. La pregunta no era si estaba bien llevar el evangelio a los gentiles sino en qué condiciones y bajo qué criterios se podía admitir a los gentiles convertidos en la nueva comunidad del pueblo de Dios. Es importante subrayar esto porque hay quienes argumentan contra la autenticidad de los registros del evangelio sobre la Gran Comisión, sobre la base de que parece ser desconocida en este concilio en Jerusalén. Es decir, según esta perspectiva, si Jesús alguna vez pronunció las palabras que se le atribuyen al final de Mateo y Lucas (a saber, un mandato explícito de ir a los gentiles), entonces eso hubiera sido un argumento contundente al que Jacobo, Pablo y Pedro podían apelar contra los cristianos judíos más conservadores y sus escrúpulos.
No obstante, esto interpreta mal la situación en Hechos 15. La noticia de la conversión de los gentiles fue recibida con gozo (v. 3), en tanto que los apóstoles misioneros fueron bienvenidos en Jerusalén (v. 4). El punto no era la legitimidad del esfuerzo por llevar los gentiles a la fe y a la conversión; era si los gentiles convertidos podían ser aceptados en la iglesia sin la circuncisión y la observancia de la ley (es decir, sin convertirse en verdaderos prosélitos del judaísmo). Los creyentes judíos conservadores insistían que así era el caso. Los apóstoles, (incluyendo Pedro y Jacobo, junto con Pablo) afirmaban que la nueva realidad inaugurada por el Mesías volvía innecesarios los requerimientos de prosélito.
Este asunto (los términos de la conversión) no se hubiera resuelto simplemente apelando al mandato de Jesús de ir a los gentiles. Ambas partes hubieran aceptado y estado de acuerdo en eso: las buenas nuevas eran para los gentiles que debían ser llevados a un discipulado obediente. La pregunta era, ¿qué implicaba ese discipulado, y cuáles eran las condiciones de ingreso? ¿Tenían los gentiles que hacerse judíos aparte de creer en Jesús?
Estaríamos equivocados si culpáramos a los cristianos judíos que exigían la circuncisión a los creyentes gentiles de ignorar las promesas hechas a los gentiles en las Sagradas Escrituras. Indudablemente reconocían esas promesas, pero…las interpretaban como un llamado a hacerse prosélitos cumplidores de la ley y circuncidados. [1]
El segundo punto importante a tener en cuenta en este informe es el cuidado con que Jacobo asocia ciertos pasajes proféticos en un argumento exegético de notable habilidad y sutileza. El pasaje principal, por supuesto, es Amos 9.11-12, pero alrededor de éste hay resonancias de Oseas 3.5 (‘después de estas cosas’, referido al regreso escatológico del Señor y a la restauración del gobierno davídico), Jeremías 12.15 (la promesa de que otras naciones pueden incorporase en medio del pueblo de Dios) e Isaías 45.21 (que Dios había declarado mucho antes su intención de reunir a las naciones gentiles). Dentro de este marco Jacobo cita Amos 9.11-12 que mira por un lado a la restauración del ‘tabernáculo caído de David’ (RVR95), lo cual con seguridad se entendía como una referencia al templo escatológico, es decir, el pueblo mesiánico de Dios; y por el otro lado, mira a la inclusión de los gentiles como aquellos que ‘llevan mi nombre [del Señor]’, es decir, que son considerados como pertenecientes a Israel simplemente como gentiles, no como habiéndose convertido en judíos prosélitos.
El estudio más completo y satisfactorio de este pasaje complejo lo ha realizado Richard Bauckham. Sus conclusiones son claras y convincentes. La comunidad cristiana primitiva se consideraba el templo escatológico que Jesús había prometido construir. A diferencia del templo físico, los gentiles podían ser admitidos en este nuevo templo mesiánico sin los requerimientos de proselitismo, y se podía fundamentar la legitimidad, incluso la antigüedad de esa interpretación, con pasajes de las Escrituras.
Hechos 15.16-18 no es el único texto que asocia la inclusión de los gentiles en el pueblo escatológico de Dios con una interpretación del templo escatológico como el pueblo escatológico de Dios. Efesios 2.11-22 y 1 Pedro 2.4-10 hacen lo mismo…. Esta asociación de ideas tiene que haber sido de importancia fundamental. El templo era el corazón de Israel. Era el lugar donde el pueblo de Dios tenía acceso a la presencia de Dios, mientras que a los gentiles, admitidos únicamente en los patios externos del Segundo Templo, les estaba prohibido, bajo pena de muerte, el ingreso a los recintos sagrados. Un pueblo de Dios definido por y centrado en ese templo como lugar de la morada de Dios con ellos, no podía incluir a los gentiles a menos que se hicieran judíos. Pero numerosas profecías describen el templo de la era mesiánica como un lugar donde los gentiles entrarían a la presencia de Dios (Salmo 96.7-8; Isaías 2.2-3; 25.6; 56.6-7; 66.23; Jeremías 3.17; Miqueas 4.1-2; Zacarías 14.16; 1 Enoc 90.33 [2]). Si se las entiende como referidas a los gentiles en tanto gentiles, en lugar de como prosélitos, la concepción que de sí misma tenía la iglesia primitiva como templo escatológico, como lugar de la presencia de Dios, podía aceptar la inclusión de los gentiles sin que se convirtieran en judíos por la circuncisión y la plena observancia de la ley mosaica. Por lo tanto, es completamente posible que Amos 9.11-12, interpretado como la profecía de que Dios construiría el templo escatológico (la comunidad cristiana) de tal modo que los gentiles pudieran buscar allí su presencia, hubiera jugado un papel decisivo en el debate y la decisión de la iglesia de Jerusalén acerca del lugar de los gentiles cristianos. …La significación de Amos 9.12, especialmente en la LXX, es muy cercana a la de Zacarías 2.11 (Hebreos 2.15): ‘En aquel día, muchas naciones se unirán al SEÑOR. Ellas serán mi [LXX, ‘SU’] pueblo’. Pero mientras este pasaje se puede interpretar más fácilmente como que los gentiles se unirán al pueblo de Dios como prosélitos, Amos 9.12 dice que las naciones en cuanto naciones gentiles pertenecen a YHVH. NO implica que tengan que hacerse judías, sino que ‘todas las naciones’ están incluidas en la relación de pacto. Es dudoso que se pudiera haber usado algún otro pasaje del Antiguo Testamento para arrojar más claridad sobre este punto. [3]
NOTAS:
[1] (originalmente nota 24) Jostein Ådna, “James’ Position at the Summit Meeting of the Apostles and Elders in Jerusalem (Acts 15)”, en The Mission of the Early Church to Jews and Gentiles, ed. Jostein Ådna y Hans Kvalvein, Mohr Siebek, Tübingen, 2000, p. 148.
[2] El texto de 1 Enoc 90.33 es: “Todos los que habían perecido y habían sido dispersados, todas las bestias del campo y todas las aves del cielo se reunieron en esa casa. El dueño de las ovejas se alegró muchísimo, pues todos eran buenos y habían vuelto a su casa.” [versión Diez Macho]. 1 Enoc no es un libro canónico ni inspirado, sin embargo, es un testimonio de la teología del judaísmo del Segundo Templo.
[3] (originalmente nota 25) Richard Bauckham, ‘James and the Gentiles (Acts 15.13-21)’, en History, Literature, and Society in the Book of Acts, ed. Ben Witherington III, Cambridge University Press, Cambridge, 1996, pp. 167, 169.
Una introducción a la Torah del Mesías
«Seleccion de Christopher Wright, La Mision de Dios,» citado por Gary S. Shogren, Profesor de Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
¿Nos sanará Dios? Una re-evaluación de Santiago 5:14-16a
Santiago 5:1-16ª (traducción del autor):
“¿Hay alguno entre ustedes que esté enfermo? Llamen a los presbíteros de la iglesia y que oren por ellos después de ungirlos en el nombre del Señor con aceite de oliva. Y la oración ofrecida en fe salvará al enfermo, y el Señor los levantará; y si ellos hubiesen cometido pecados, éstos les serán perdonados. Por lo tanto, confiesen (sus) pecados unos a otros y oren para que puedan ser sanados.”
Santiago 5:14-16ª (traducción del autor): “¿Hay alguno entre ustedes que esté enfermo? Llamen a los presbíteros de la iglesia y que oren por ellos después de ungirlos en el nombre del Señor con aceite de oliva. Y la oración ofrecida en fe salvará al enfermo, y el Señor los levantará; y si ellos hubiesen cometido pecados, éstos les serán perdonados. Por lo tanto, confiesen (sus) pecados unos a otros y oren para que puedan ser sanados.”
Santiago 5:14-16 es interesante por varias razones: (1) porque parece dar una promesa sin restricciones de una oración que será contestada, como en Jn 14:13-14; (2) porque se refiere a la sanidad física; (3) porque la Iglesia Católica fundamenta dos de sus sacramentos en esto; (4) porque la unción con aceite parece exótica para muchos cristianos protestantes. La necesidad de un estudio cuidadoso de Santiago 5 es aún más válido en una época en la que la tecnología médica ha tenido connotaciones religiosas propias, la religión y la ciencia están divididas cuidadosamente en categorías cartesianas, siendo la sanidad reclamada por la categoría de la ciencia. El asunto se ha intensificado aún más con la propagación en los últimos días del tratamiento holístico, la sanidad interior, y el evangelio de la prosperidad con sus movimientos de rechazo a la tecnología médica disminuyen la distinción entre sanidad sobrenatural y ley natural.[i]
Lo extraño de las instrucciones de Santiago pueden dar un sesgo o prejuicio emocional que nos fuerce a concluir que “Santiago no puede querer decir eso,” con la resultante violación de nuestros sanos principios de interpretación. Esto es una defensa, por lo tanto, no para la renovación del carisma de sanidad, sino para un acercamiento a Sant 5:14-16 que ve el pasaje como un campo de batalla para una hermenéutica sana.
En 5:14 tenemos un tercer consejo que Santiago ofrece a las personas para diferentes situaciones en la iglesia (en jumin, “entre ustedes”; se utiliza cinco veces más en Santiago 3-5 para hablar de la “congregación”). La pregunta de Santiago y sus instrucciones para los enfermos continúan el pensamiento de 5:16a. Él usa una palabra común para enfermedad (astheneō, “estar débil, enfermo”) que aquí denota dolencia física, no padecimiento espiritual (cf. v. 13a); su significado es confirmado por el participio kamnō (“el que esté enfermo, doliente”) en v. 15.[ii]
Su mandato es que “convoquen” a los ancianos de la iglesia. El hecho de que sea el cuerpo de presbíteros los que son llamados[iii] es llamativo; Santiago está descartando al sanador carismático a favor de los oficiales de la iglesia.[iv] Él hace que el paciente llame a sus propios presbíteros, personas que estarán mejor equipadas para indagar acerca de pecados escondidos (v. 15b).[v]
Los ancianos son llamados para ungir al sujeto con “aceite de oliva” (elaion); el aoristo participio “habiendo ungido,” probablemente denota una acción que antecede a la oración. Luego deben invocar el nombre del Señor. El nombre del Señor Jesús se sobreentiende muy bien aquí (ver Mc 16.17 [terminación más larga]; Hch 3:6, 16; 16:18);[vi] la invocación de su nombre marca el uso del aceite como un acto religioso cristiano, “una apertura al poder de Dios para que él intervenga.”[vii]
Examinemos cuatro posibles interpretaciones de la función de la unción con aceite:
1. el aceite era solo de uso medicinal; 2. el aceite era sacramental; 3. el aceite era un refuerzo psicológico; 4. el aceite era un símbolo del favor divino.
1. El aceite era solo de uso medicinal. El aceite de oliva era usado ampliamente tanto para propósitos higiénicos como medicinales. Popularmente era como una especie de loción con la que se frotaba el cuerpo después de bañarse o entre un baño y otro (cf. 2 Sm 12:20). También era usado en el tratamiento de heridas en la piel, aflicciones de la piel, dolor ciático, y en el tratamiento de dolores de cabeza severos. En estos casos el aceite se aplicaba en la parte del cuerpo donde haría bien. En el mundo romano, algunos sanadores ungían para echar fuera el espíritu que se pensaba estaba causando la enfermedad.[viii]Los judíos también parecen haber usado el aceite y hierbas como parte de un exorcismo; en el precristiano Jubileos 10:13 (versión Díez Macho, 2:108) – “con todas las clases de medicina, y los malos espíritus quedaron sin acceso a los hijos de Noé.”[ix]
Estos datos se tornan problemáticos cuando algunos infieren que en el siglo primero el aceite de oliva se utilizaba para curar de todo o como panacea.[x] Supuestamente, Santiago está promoviendo lo mejor de los dos mundos: una buena medicina junto con la oración. Por tanto, el argumento es el siguiente: un cristiano moderno debe buscar la mejor atención médica (¡ciertamente no aceite de oliva!) mientras que ora por sanidad.[xi] Esta interpretación coincide bien con nuestro aprecio occidental a la profesión médica. De la misma forma, Eclesiástico (Sirac) guía a sus oyentes a confesar sus pecados, orar por sanidad y también llamar al doctor (Eclo 38:1-15) – “Respeta al médico por sus servicios, pues también a él lo instituyó Dios. El médico recibe de Dios su ciencia,” etc. (38:1-2a DHH). Además, Sirac avisa que antes de llamar al médico, “Hijo mío, cuando estés enfermo no seas impaciente; pídele a Dios, y él te dará la salud. Huye del mal y de la injusticia, y purifica tu corazón de todo pecado. Ofrece a Dios sacrificios agradables y ofrendas generosas de acuerdo con tus recursos.” (Sirac 38:9-11).
El acercamiento a la “mejor medicina” de Santiago 5 tiene varias fallas importantes. Primero, el aceite no era visto como la panacea en el siglo primero; no debemos suponer que la profesión médica en ese tiempo fuera tan primitiva. Aunque el aceite era útil en algunos casos (como darles atención médica a las heridas en el camino, Lc 10.34, pero ¡combinado con vino como desinfectante!), hubiera sido totalmente inútil para los huesos rotos, problemas del corazón, o enfermedades infecciosas como la lepra.
¿Por qué entonces Santiago invitaba al cargo de curanderismo poniendo a los ancianos de la iglesia a recetar la medicina que les pareciera mejor? Esto es especialmente pertinente en una sociedad donde era recomendada una variedad de curas más adecuadas. La unción no era la mejor medicina, y en la mayoría de los casos estaba lejos de ser buena medicina. La malinterpretación moderna de la unción surge cuando uno se fija en las antiguas referencias en el Kommentar por Strack y Billerbeck[xii] o en las referencias a aleiphō en el artículo del Diccionario Teológico del Nuevo Testamento por Schlier,[xiii] quien depende casi por completo de Strack-Billerbeck como referencia. Algunos autores refieren al lector a Celso del primer siglo, quien en sus Libros I-IV, De medicina, da alguna atención a la unción con aceite.
Wilkinson, entonces, cita a Celso, De medicina II.14.4: “es deseable que aún en enfermedades agudas y recientes todo el cuerpo sea ungido con aceite” para probar que la unción era una panacea. Pero no sólo Wilkinson no presta atención a que Celso usó todo tipo de aceites naturales (no necesariamente aceite de oliva); él cita sólo la parte positiva de la opinión; Celso continúa diciendo “…pero sólo durante remisiones y antes de la comida. Pero frotar prolongadamente no es recomendado en enfermedades agudas y que vayan en aumento – nunca debería aplicarse cuando una fiebre está aumentando.”[xiv] Él recomienda la unción para los dolores de cabeza o para el dolor en un miembro del cuerpo, pero no cuando el dolor está en su punto máximo. Nadie que lea los remedios complicados de Celso podría afirmar que él pensaba que el aceite (más aún el aceite de oliva) lo curaba todo. El acercamiento del médico escritor Claudio Galeno en su Sobre las Facultades Naturales es similar.
Filón (Sobre José 33) observa que “el médico no recurre a un único tratamiento ni para todos los enfermos ni para uno solo si la enfermedad cambia de curso; antes bien, observando con atención relajamientos, tensiones, saturaciones, evacuaciones y cambios de síntomas, varía los procedimientos curativos, aplicando una vez uno, otra vez otro.” (versión Triviño, 3:258-59).
El acercamiento judío a la medicina era relativamente complejo, basado en parte en remedios de hierbas. Al mismo tiempo, sus textos muestran que había una ambivalencia hacia el uso de las hierbas, sugiriendo que el bien que proveen podría tornarse como una tentación hacia la brujería. Algunos ejemplos precristianos incluyen:
- 1 Henoc 7:1 (versión Díez Macho, 4:43-44) – en sus comentarios de Gn 6, las hijas de los hombres atraparon a “los hijos de Dios” y les enseñaron a ellos “ensalmos y conjuros y adiestrándolas en recoger raíces y plantas.”
- Eclesiástico 38:4, 7-8 (DHH) – “Dios hace que la tierra produzca sustancias medicinales, y el hombre inteligente no debe despreciarlas…Con esas sustancias, el médico calma los dolores y el boticario prepara sus remedios. Así no desaparecen los seres creados por Dios, ni falta a los hombres la salud.”
- Josefo, Guerras 8.6 §136 (versión Ropero) – “[Los esenios] se dedican al estudio de las escrituras antiguas, sacando de ellas principalmente aquello que conviene para sus cuerpos y almas, y por tanto, suelen alcanzar los conocimientos de muchas hierbas, plantas, raíces y piedras, saben las virtudes de todas, esto escudriñan con gran diligencia.”
- Jubileos 10:12-13 (versión Díez Macho, 2:108) – “Y comunicamos [nosotros sus hijos] a Noé los remedios de las enfermedades, juntamente con sus engaños, para que curase con las plantas de la tierra. Noé escribió todo como se lo enseñamos en un libro, con todas las clases de medicina, y los malos espíritus quedaron sin acceso a los hijos de Noé.[xv]
- Filón, Sobre los sacrificios de Caín y Abel 70-71 (versión Triviño, 1:190) – Aunque Filón da al médico su debido respeto,[xvi] él también reprende a la gente que no ora, sino que se vuelve a la “de primera intención se acogen a los auxilios que procuran las creaturas: médicos, plantas, combinaciones de drogas, rígidas dietas y todas las otras ayudas que se usan entre los mortales.”
Por consiguiente, ambas fuentes tanto helenísticas como judías indican que un autor del siglo primero podría fácilmente haber dicho “usen la mejor medicina disponible, luego de que los ancianos oren,” si eso es lo que hubiera querido decir. Con esto en mente, ¿Es factible sostener que el aceite era la mejor medicina disponible y de este modo proveer una analogía con la medicina moderna? ¿No sería equivalente a que un pastor moderno dijera al enfermo que se tomaran dos aspirinas y orara por ello?
Segundo, es la oración lo que salva al enfermo, no el aceite; el orden de palabras en griego pone “la oración de fe” en una posición enfática. En el plan para la sanidad en Santiago 5, aceite o medicina simplemente no juegan un papel eficaz. Santiago está seguro de que la oración salva al enfermo. Por supuesto, él no anula la medicina tampoco.[xvii]
Tercero, algunas de las enfermedades en cuestión son causadas por un problema espiritual – por el castigo del Señor o por pecados no confesados. La unción no hace ningún bien a las enfermedades severas si la confesión y el arrepentimiento no están presentes.
Cuarto, el enfoque de la “mejor medicina posible” no puede explicar el pasaje paralelo en Mc 6:13 (NVI) – “[Los apóstoles] expulsaban a muchos demonios y sanaban a muchos enfermos, ungiéndolos con aceite.” Puesto que esas sanidades apostólicas eran milagrosas, debemos preguntarnos: ¿por qué los apóstoles usarían la “mejor medicina posible” si ellos sanaban directamente a través del poder de Dios? El ungimiento en Mc 6:13 es difícilmente un sacramento perpetuo (ya que es la única referencia a la unción en los evangelios), ni tampoco es medicina. Aunque dijimos que la sanidad en Santiago 5 no es carismática, el papel de la unción es similar: Santiago recalca el hecho de que es la oración lo que hace que haya sanidad, no el aceite.
Quinto, la unción debe ser acompañada por la invocación del nombre del Señor, se deduce entonces que el aceite no hace ningún bien sin la intervención del Señor. Jay Adams, sin embargo, afirma que “lo que Santiago defiende es el uso de la medicina consagrada y dedicada…Pero cuando la medicina se usa, debe ser usada junto con la oración. Esta es la razón por la cual Santiago dice que la oración de fe sana al enfermo.”[xviii] Pero entonces, debemos preguntarnos: ¿por qué la medicina moderna cura a aquellos que no oran?
Sexto, una unción de cuerpo entero ofende nuestro sentido de la intimidad si los ancianos lo hacen ellos mismos (el participio infiere que ellos lo hacen). Aquí es donde surge un problema de presuposición hermenéutica. ¿Será que estamos asumiendo que Santiago aboga por la “mejor medicina posible” junto con una oración general precisamente porque es lo que nosotros los cristianos del siglo 21 hacemos? La evidencia en contra de esta posición es todo menos insuperable, y es necesario no ir en contra de datos claros.
2. El aceite era sacramental. Una segunda interpretación es que, la iglesia católica reconoce la unción de los enfermos como uno de los siete sacramentos.[xix]La unción acompaña a la confesión final de pecados antes de la muerte. Dios perdonará estos últimos pecados, él será “salvado” y “levantado” (es decir, resucitado al fin del mundo).[xx]No obstante, esta visión sacerdotal contradice la expectativa de Santiago de sanidad, no en el sentido de un mejor estado de preparación para la vida después de la muerte.[xxi] La enfermedad no necesariamente atenta contra la vida,[xxii] y una comprensión soteriológica de “salvar” y “levantar” daña la discusión de Santiago de sanidad física por medio de v. 16.[xxiii]
Sophie Laws sugiere que aquellos que le niegan un significado medicinal al aceite están haciendo una distinción muy clara entre medicina y sacramento en la mente del primer siglo.[xxiv] Aunque el punto es bueno, la literatura judía ciertamente conocía la distinción, si bien no es tan definido como lo es en nuestro propio siglo.
3. El aceite era usado como un refuerzo psicológico.En esta interpretación el aceite es “una ayuda adicional para despertar la fe” en una mente simple, comparable a la masa de higos de Isaías (2 Re 20:7) o al paño de Pablo (Hch 19:12).[xxv]
Este punto de vista está lleno de problemas también. Primero, 2 Reyes es ambiguo en el asunto de si Isaías usó o no un placebo, y el uso de Pablo de la tela era una prueba de que la sanidad venía del Dios de Pablo.
Segundo, ni Isaías ni Pablo recomendaban sus símbolos como una práctica universal en la forma en que lo hace Santiago con el aceite. Finalmente, son los ancianos los que deben orar en fe en este pasaje (v. 14), no el paciente.
4. El aceite era usado como un símbolo del favor divino.[xxvi]La interpretación que se recomienda aquí es que la unción no era medicina ni extrema unción, sino una señal de la presencia sanadora de Dios. La unción, así como el untar o derramar aceite en la cabeza, era un ritual antiguo en Israel. Los sacerdotes (Ex 29:7) y reyes (1 Sm 10:1) eran ungidos cuando eran apartados para Dios. El aceite era un símbolo general de la presencia especial de Dios, la elección, y el buen favor.
El argumento normal contra nuestra perspectiva es que si Santiago hubiera estado hablando de un uso religioso simbólico del aceite, hubiera utilizado jriō (“ungir sacramentalmente”) en lugar de aleiphō (“ungir”).[xxvii] Se debe decir primeramente que una distinción tan rígida viene de un idealismo del lenguaje, que era popular antes del advenimiento de la lingüística moderna. Pero aún antes, es de notar que un maestro de la vieja escuela como R. C. Trench, no anula la posibilidad de que aleiphō se pueda referir a la unción religiosa-simbólica: “Aleiphein se usa indiscriminadamente en todas las unciones, ya sean de aceite o de ungüento; mientras que jriein…es restringida en forma absoluta a la unción del Hijo.”[xxviii] Trench entonces señala que en la LXX aleiphō es utilizada para unciones religiosas y simbólicas en dos oportunidades (de sacerdotes en Ex 40:13 y Nm 3:3; y deberíamos agregar Gn 31:13), ejemplos que no apoyan el sentido “secular” de aleiphō. Entonces, podríamos decir que jrio está restringido usualmente a la unción religiosa, mientras que aleiphō se puede referir a cualquier unción.
La discusión de si aleiphō puede denotar un símbolo religioso se convierte en una discusión académica a la luz de Mc 6:13, al referirse a la sanidad milagrosa acompañada de la unción. En Santiago 5 la oración de fe toma el lugar de un milagro apostólico y una vez más el aceite es privado de cualquier propiedad de inherente poder curativo.
Una ventaja en la perspectiva del aceite como símbolo religioso es que no necesitamos imaginar a los Doce o a los presbíteros usando el aceite como una loción del cuerpo. Aún sin tomar en cuenta el asunto de lo intimo, es poco práctico imaginarse a los apóstoles ungiendo a multitudes al aire libre y en los pueblos. Debieron de haber usado otro método de unción, que se llevara a cabo en la iglesia primitiva: el de derramar o untar el aceite en la cabeza.
Santiago con seguridad predice el resultado de estas acciones:
- La oración ofrecida en fe rescatará al enfermo;
- El Señor lo levantará (de la enfermedad);
- Si ha cometido algún pecado, el Señor los perdonará.
Hay un lado espiritual claro en la sanidad, que el Señor, (¡no la medicina!) perdonará “si él hubiese cometido pecado” (pretérito pluscuamperfecto del subjuntivo). En algunos casos, el perdón y la sanidad deben ir juntos. Asumimos que los ancianos indagarán acerca de la falta de arrepentimiento antes de orar (cf. Jn 5:14, 9:3; 1 Cor 11:28-30). Santiago sabe que no toda enfermedad es causada directamente por el pecado, pero la posibilidad es real.[xxix] Santiago no dice si la sanidad es o no instantánea; lo que sí dice es que estará disponible pronto a menos que, presumiblemente, haya alguna causa extenuante para la aflicción. Él sí se refiere a la “oración de fe” en v. 15, la que recomienda en 1:6, 4:2-3, 5:16b-18. Él contrasta esta fe con el doble ánimo tanto en 1:8 como en 4:8, con la “duda” en 1:6, y con el orar por la búsqueda del placer en 4:3, Santiago no admite la posibilidad de que el deseo de la salud sea un motivo pobre de oración.[xxx] El contexto de Santiago niega la opinión de Rendel Short,[xxxi] viz., de que la fe en Sant 5:15 y en 1 Cor 12:9 sean la misma cosa, una especie de provisión temporal sobrenatural que es de Dios para darla y que no está disponible cuando la sanidad está en contra de la voluntad de Dios. Short cataloga cualquier otra oración por sanidad como “optimismo falso”; él, por tanto, contradice la enseñanza de Santiago acerca de la fe en Santiago 1. La oración de fe en 5:15 es una oración en la cual los ancianos oran por sanidad y creen que la sanidad ocurrirá.
Santiago concluye esta sección en v. 16a con una exhortación general: “Por lo tanto, confiesen sus pecados los unos a los otros, y oren los unos por los otros, para ser sanados.” Santiago está dirigiéndose a la vida cotidiana de la congregación (él cambia de aoristo yusivo a presentes imperativos): si todos los cristianos estuvieran admitiendo sus pecados a los demás y orando los unos por los otros, el último remedio de llamar a los ancianos podría ser evitado.[xxxii]
En resumen, podemos obtener de Santiago este curso de acción:
- El cristiano enfermo debe llamar a sus propios ancianos
- Los ancianos deben indagar acerca de los pecados pasados e instar al arrepentimiento
- Los ancianos deben ungir (untar aceite en la cabeza) en el nombre de Señor Jesucristo
- Los ancianos deben orar por sanidad creyendo que la sanidad ocurrirá
No es lo mismo que ir donde un sanador de fe, ni estamos buscando sanidad por las llamadas “leyes naturales” de sanadores místicos no cristianos. Los modernos sanadores de fe y sanadores místicos no recomiendan a sus adheridos llamar a sus propios ancianos para unción y oración.
La unción con aceite y la oración por sanidad fueron practicadas por algún tiempo en la historia de la iglesia. Tertuliano se refiere a un tal Próculo, que ungía y sanaba al emperador Severo alrededor del año 212 d. C.[xxxiii] Por primera vez, en 416, Inocencia I conecta Santiago 5 con el sacramento de unción.[xxxiv] En contraste con Sant 5:15 y la inequívoca promesa de sanidad, el registro bíblico da a entender que Dios no siempre sana: Trófimo es probablemente mejor conocido por nosotros por haber sido “dejado enfermo” en Mileto (2 Tim 4:20). Al menos, todos los cristianos antes de la parusía sucumbirán a enfermedad y muerte final. A los cristianos les es garantizada la sanidad final en la resurrección, y son también afirmados por el interés de Dios de sanar en este tiempo.
Pero, con todo, llamar a los ancianos es una gracia de Dios que debemos recibir con alegría. Los cristianos deben animarse con Santiago 5 y no ser llevados por su inusual apariencia.[xxxv]
PD – Tengamos cuidado de las ofertas de aceite especial,
sea de Israel o de un árbol único, ni aceite especialmente bendecido por algún líder. Por ejemplo, he aquí aceite «de Rey David,» al precio inflado de USD $18.00 por 30 ml. Están vendiéndoles lo que no lo necesitan. No existe ningún aceite «mágico»; el poder proviene de Dios, no del aceite. Yo uso aceite común y corriente del mercado; de Amazon, el precio es $8.00 por litro, con cual botella se puede ungir a cientos de personas.
NOTAS:
[i] Cf. esp. Bruce Barron, The Health and Wealth Gospel (Downers Grove, IL: IVP, 1987), para una excelente crítica de la idea anterior.
[ii] John Wilkinson, Health and Healing (Edinburgh: Handsel, 1980), 148, muestra que la aflicción física no demoníaca es lo que pretende astheneō. También L. T. Johnson, The Letter of James, AB 37A (New York: Doubleday, 1995), 330; Jean Cantinat, Les Epîtres de Saint Jacques et de Saint Jude, SB (Paris: Gabalda, 1973), 247. Cf. al intento de leer esto en términos de debilidad espiritual por Carl Armerding, “‘Is Any Among You Afflicted?’ A study of James 5:13-20,” BSac 95 (1938):195-201.
[iii] Contra Cantinat, 248-49.
[iv] Aunque note K Seybold and U. B. Müller, Krankheit und Heilung (Stuttgart: Kohlhammer, 1978), 161, quienes asignan una fecha tardía a Santiago y concluyen que los dones de sanidad y milagros en 1 Cor 12:28 se habían institucionalizado en los presbíteros. De igual forma A. B. Simpson en The Gospel of Healing (London: MacMillan & Scott, 1915) y A. J. Gordon in The Ministry of Healing (2da ed., Harrisburg: Christian Publications, 1961), aunque ellos argumentan que el don de sanidad está aún disponible a la iglesia hoy en día.
[v] Note las frecuentes referencias a visitar a los enfermos en el Talmud Babilónico (nuestra traducción, ed. I. Epstein): b. B. Mes. 30b; b. Sabb.127a – “Hay seis cosas, el fruto de las cuales el hombre come en este mundo, mientras que el principal permanece para él en el mundo porvenir, viz.: hospitalidad a los extranjeros, visitar a los enfermos, etc.”; también b. Ned. 39b-40a. El rabino Akiba compara el descuido de visitar a los enfermos con el derramamiento de sangre, pues las oraciones del visitante podrían haber sanado a un hombre moribundo; hay guías sobre si uno debe mantenerse en pie o sentarse con el enfermo (b. Ned. 39a) o cuando no visitarlo (si el padecimiento es vergonzoso, tal como problemas de intestinos; o si se puede agravar por hablarle, b. Ned. 41a). Note la preocupación por la sanidad en el Sabbath (b. Ned. 41a); el debate en este caso parece haber estado restringida a padecimientos que pusieran en peligro la vida como heridas abiertas (b. ‘Abod. Zar. 27b-28b). Hay advertencias contra clamar en oración por el enfermo en sábado, por miedo a que el rabí fuera culpable de la obra de sanidad (b. Sabb. 127a). Note también lo que Policarpo piensa de un buen presbítero: este debe “visitando a todos los enfermos” (Pol. Fil. 6.1 [Lightfoot]; ver Eclo 7:35 (Sira, DHH) – “No descuides al enfermo, y él te querrá.”
[vi] Cf. Sophie Laws, Epistle of James (San Francisco: Harper & Row, 1980), 227-29; C. L. Mitton, Epistle of James (Grand Rapids: Eerdmans, 1966); Peter H. Davids, La epístola de Santiago, NCITG (Fairfax, VA: Fundación Hurtado, 2015), 193.
[vii] Davids, 193.
[viii] “De la cualidad efectivamente curativa no hay que descartar tampoco cierta idea mágica, puesto que – según la creencia de aquel entonces – toda enfermedad estaba ligada a los poderes divinos o demoniacos.” De “Ungir,” DTNT, 4:303. Ver también, Schlier, “aleiphō,” TDNT 1:231.
[ix] En el tardío Midrash de Eclesiastés, Hanina es puesto bajo un hechizo (por un galileo judío cristiano) y monta un burro en sábado; su tío Josué lo unge, ante lo cual se recupera del hechizo (cf. Midr. Qoh. I, 8). Cf. Midrash Rabba on Ecclesiastes, tr. A. Cohen (London: Soncino, 1939). Dibelius y Greeven, James, Hermeneia (Philadelphia: Augsburg Fortress, 1976), 252, aseveran sin evidencia que en Santiago 5, “el procedimiento completo es un exorcismo.”
[x] Parece claro que muchos escritores se aprovechan de los comentarios de Ropes y de Mayor sobre Santiago para sus selectivas referencias en cuanto a la unción; ver James H. Ropes, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of James, ICC (Edinburgh: T & T Clark, 1916), 304-07; también, J. B. Mayor, The Epistle of St. James (Edinburgh: T. & T. Clark, 1892), 170-73. De este modo, la autoridad en consejería Jay Adams puede afirmar osadamente que “de hecho, en tiempos bíblicos el aceite era usado como la medicina universal…Santiago no habló de unción ceremonial para nada.” Cf. Jay Adams, Competent to Counsel (Grand Rapids: Zondervan, 1970), 107.
[xi] De la misma manera argumentan Johnson, 343; Cantinat, 249; Adams, 108. Cf. esp. Wilkinson, 153ss. – él afirma que cada método de curación moderno está representado por algún miembro de la iglesia hoy en día y que la tecnología médica es entonces el equivalente a la unción para la iglesia. En contra de la interpretación “medicinal,” ver Dibelius y Greeven, 252; Ralph P. Martin, James, WBC: (Dallas, TX: Word, 1988), 208-09.
[xii] Ver Hermann L. Strack y Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (3 tomos; München: C. H. Beck’sche, 1922-1926), 2:13; también 3:759 (Sant 5).
[xiii] TDNT 1:229-32, el cual concluye que el aceite en Stg 5 tiene propiedades mágicas para el exorcismo.
[xiv] Nuestra traducción de Celso, ver http://www.perseus.tufts.edu/hopper/searchresults?q=celsus.
[xv] Siglos más tarde, el Talmud Babilónico registra toda clase de remedios, de los cuales la unción con aceite juega un papel menor. El aceite se cita con frecuencia como una ayuda a la buena higiene, pero la sanidad se dice que resulta de una dieta apropiada, higiene y remedios de hierbas, por ej.: “Seis cosas curan a un inválido de su enfermedad, y su remedio es un remedio eficaz; repollo, remolacha, una decocción de pez seco, estómago, vientre y el lóbulo grande del hígado y algunos agregan: y también un pescado pequeño.” (b. Ber. 57b, nuestra traducción del inglés). b. ‘Abod. Zar. 28b-29a recomienda enjuagues de vinagre y pociones, una buena dieta, hierbas y hojas.
[xvi] “Es que el castigo, que aparentemente es una cosa odiosa, resulta un grandísimo bien para aquellos que obran insensatamente, tal como ocurre con la medicina en el caso de los que están corporalmente postrados.” Filón, Sobre la agricultura 40 (Triviño), 2:78.
[xvii] sōzō, “salvar,” es a menudo usado con un sentido no-soteriológico; note su uso para la sanidad física en Mt 9:21. Ver la discusión útil por Douglas J. Moo, Comentario de la epístola de Santiago (Miami, FL: Vida, 2000), 273.
[xviii] Cf. Adams, 108. Samuel Pérez Millos, Santiago, CETGNT (Barcelona: CLIE, 2011), in loc., dice que es medicinal y simbólico.
[xix] La iglesia católica dio a conocer formalmente la Extrema Unción un sacramento en 852 d. C. Lo reafirmó en Trento (Sesión XIV, 1) y también extrajo el sacramento de la Confesión auricular de Sant 5:16. Ver el Catecismo de la Iglesia Católica §1523, http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p2s2c2a5_sp.html
[xx] Ver la excelente información desde una perspectiva católica en Cuidado Pastoral de los Enfermos: Ritos de la Unción y del Viático (4va ed.; México, 2000); también Lizette Larson-Miller, The Sacrament of Anointing Of the Sick, Lex Orandi (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2005).
[xxi] Ver Franz Mußner, Der Jakobusbrief, HTKNT: 13.1 (Freiburg: Herder, 1964), 220, y Davids, 193; ellos toman una perspectiva sacramental de la unción sobre la base de “aceites sacramentales” de Is 61:3, Vida de Adán y Eva 36 (“Adán le contestó: – Levántate, Eva, ve con tu hijo Set a las puertas del paraíso, poned polvo en vuestras cabezas, prosternaos y llorad en la presencia del Señor Dios. Tal vez se compadezca de vosotros y ordene que su ángel acuda al árbol de la misericordia, del que fluye el aceite de la vida; que éste os entregue un poco y me unjáis con él, para que me alivie de estos dolores que me agobian y atormentan.” Díez Macho, 2:346), y Apocalipsis de Moisés 9 (“Adán contestó a Eva: – Levántate y vete con nuestro hijo Set a las inmediaciones del paraíso, poneos tierra sobre vuestras cabezas y llorad suplicando a Dios que se apiade de mí, envíe a su ángel al paraíso y me dé fruto del árbol que produce el aceite, para que lo traigas, me unja y descanse. Y te mostraré la manera como fuimos engañados al principio.” Díez Macho, 2:327). Pero el “aceite de la alegría” en Is 61:3 es claramente metafórico; el “aceite de misericordia” en Vida de Adán y Eva 36 (Apoc. Mois. 9) es para sanar, no para salvar. Es interpretado en una interpolación cristiana en Vida de Adán and Eva 42 (Díez Macho, 2:347) como una metáfora de salvación en Cristo: “El mismo Cristo, Hijo de Dios, será bautizado en el río Jordán. Una vez que haya salido del agua, en ese preciso instante ungirá con el aceite de su misericordia a tu padre y a todos los que creen en él. Y habrá aceite de misericordia de generación en generación para todos los que han de nacer del agua y del espíritu para la vida eterna.” Wilkinson, 150, va más al punto: no están presentes ni autoridad oficial ni carisma; los ancianos oran como representantes de la congregación, los cuales de acuerdo a Sant 5:16 tienen la autoridad para orar o sanar.
[xxii] Cf. Cantinat, 247.
[xxiii] Ver Calvino y Mayor para comentarios sobre la Extrema Unción. Calvin también dice en su Institución de la Religión Cristiana 4.19.18 (2 tomos; 5ta ed.; Fundación Editorial de Literatura Reformada, 1999), 2:1154 “Pero al presente ha cesado aquella gracia de sanar enfermos, como también los demás milagros que el Señor quiso prolongar durante algún tiempo para hacer la predicación del Evangelio – que entonces era nueva – admirable para siempre. Así pues, aun cuando admitamos que aquella unción fue sacramento de las virtudes que por mano de los apóstoles entonces se dispensaban, nada nos queda a nosotros al presente, ya que no nos es concedida la administración de las virtudes.” El aceite era usado sacramentalmente en la iglesia primitiva, como parte del bautismo. De hecho, las Constituciones Apostólicas 3.2.16 (siglo IV, nuestra traducción de inglés) tratan con lo inadecuado de que diáconos masculinos unjan a catecúmenas femeninas. Habla del bautismo de mujeres: “Porque estamos en necesidad de una mujer, una diaconisa, para muchas necesidades; y primero en el bautismo de mujeres, el diácono deberá ungir sólo su frente con el aceite sagrado. Y después de que la diaconisa los unja [por todas partes] (aleiphō): pues no hay necesidad de que las mujeres sean ungidas totalmente y después de él, a la diaconisa se ungirá vista por los hombres.” Basilio el Grande, Sobre el Espíritu 66 (nuestra propia traducción), admite que esta práctica de ungir a los candidatos para el bautismo no tiene base bíblica segura: “Bendecimos el agua del bautismo y el aceite de crisma, y además de esto al catecumen que está siendo bautizado. ¿A partir de qué autoridad escrita hacemos esto? ¿No es nuestra tradición silenciosa y mistica? No, ¿con qué palabra escrita se enseña la unción del aceite? Y ¿de dónde viene la costumbre de bautizar tres veces?”
[xxiv] Ver Laws, 227.
[xxv] Mitton, 198-99.
[xxvi] Así, rechazando la interpretación “medicinal,” Moo, 277-78, con respecto a los dos verbos y evidencia en contra de la interpretación medicinal del versículo. También, Craig Blomberg y Mariam J. Kamell, James, ZECNT (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008); Martin, 209; Dale C. Allison, Jr., A Critical and Exegetical Commentary on The Epistle of James, ICC (New York: Bloomsbury, 2013), 760, dice que tiene el poder de curar y también es simbólico.
[xxvii] Ver Adams, 107.
[xxviii] Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament (12va ed.; London: Kegan Paul, Trench, Trübner, & Co., 1894), 137, nuestra traducción. Jriō está restringido de esta forma en el griego del NT, pero los papiros muestran que jriō y aleiphō se usaban de frotar aceite sobre los animales; ver J. H. Moulton y G. Milligan, Vocabulary of the Greek Testament (London: Hodder & Stoughton, 1930), 693.
[xxix] Ver Wilkinson, 149, para un cuadro balanceado de pecado y enfermedad.
[xxx] Cf. Mußner, 224.
[xxxi] Cf. Rendel Short, The Bible and Modern Medicine (London: Paternoster, 1953), 125.
[xxxii] Ver Adams, 105-27.
[xxxiii] “Incluso el mismo Severo, el padre de Antonino, era amablemente dispuesto a los cristianos, pues buscó al Cristiano Próculo, también llamado Torpación, el mayordomo de Eujodió, y en gratitud por haberle curado una vez con la unción, lo mantuvo en su palacio hasta el día de su muerte.” Nuestra traducción de Tertuliano, A Scápula 4.
[xxxiv] Su punto fue que el aceite bendito por el obispo puede ser usado por laicos sin un sacerdote presente “Nota acerca del ministerio del sacramento de la unción de los enfermos,” tomado de http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20050211_unzione-infermi_sp.html
[xxxv] Cf. la cautela no justificable mostrada por el erudito reformado Arthur Pink, La sanidad divina: ¿Es escritural? Un estudio sobre la sanidad divina en la Biblia (Kindle, loc. 518); él razona que es permitido ungir con aceite, pero que a él no le gustaría “dogmatizar” acerca de esto. Él también concluye que los ancianos modernos no son suficientemente espirituales para llevar a cabo esa oración tan fiel.
«¿Nos sanará Dios? Una re-evaluación de Santiago 5:14-16a,» por Gary Shogren, PhD en Nuevo Testamento, profesor de Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
¿Han descubierto un esqueleto de un gigante, probando Gén 6? Bueno, no…
¡Es una estafa!
Está circulándose un spam que dice que han descubierto esqueletos de gigantes en Grecia o Egipto o Turquía o ahora en Colorado EEUU. Es una estafa – alguien produjo las fotos para un concurso de fotografía chistosa en el año 2009, y esa foto fue la ganadora! (vea http://www.youtube.com/watch?v=_3vQgIrYXaE). No existe ningún «complot» para borrar esta evidencia.
He aquí otra foto que supuestamente es la escalera de gigantes antiguos. En realidad, los escalones son gradas para cultivar plantas, de Ollantaytambo, un sitio inca en Perú.
Además, algunos dicen que antes de la venida del Señor, los gigantes (en hebreo, «Nephilim») regresarán y que quizás el anticristo será uno de estos superhumanos. La gente conecta los Nephilim con el Pie Grande, con OVNIs, con los mayas y quien sabe qué. En ningún pasaje de la Biblia se encuentra tal idea.
Aquí es un ejemplo:
He ido a Loch Ness varias veces, y tampoco vi ese monstruo. Mantengámonos vigilantes sobre las estafas, ¡nos hacen parecer tontos!
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Razon de la esperanza 