Razon de la esperanza

La verdad de Dios para el pueblo de Dios

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“De Jerusalén hasta lo último de la Tierra” – ¿Hemos malinterpretado Hechos 1:8?

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Un misionero viene a su iglesia a hablar, y usted distraídamente se vuelve a Mateo 28:18 o Hechos 1:8. Como era de esperar, esta vez él hablará acerca de la Gran Comisión en Hechos:

Pero cuando venga sobre ustedes el Espíritu Santo recibirán poder, y serán mis testigos en Jerusalén, en Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.

Su sermón toca puntos familiares:

Jerusalén era su ciudad natal, y se suponía que debían evangelizar ahí primero. Judea era su área de origen. Ahora, Samaria era similar pero no idéntica a Judea, pero siguiente en la línea porque era un campo misionero cercano. Y por supuesto lo último de la tierra significa cualquier país extranjero.[i]

En conclusión, el predicador agrega:

Nosotros todos somos llamados a ser misioneros (Yo tengo objeciones a eso, por cierto, véase abajo).

¿Cuál es su Jerusalén y Judea?

¿Cuál es su Samaria?

¿Cuál es lo último de su tierra? ¿Quiere Dios que usted predique su evangelio en una tierra extranjera?

(Quizás) Usted no debería ir a lo último de la tierra hasta que su Jerusalén esté evangelizada.

Gary: Puedo proponer que tenemos todo esto al revés.

Primero, veamos Lucas 24 Lee el resto de esta entrada »

Los ‘Ultracarismáticos’ de Corinto y los Pentecostales de América Latina como la Religión de los Marginados

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Estimados, este artículo es más técnico que mi típico. Originalmente publicado como “The ‘Ultracharismatics’ of Corinth and the Pentecostals of Latin America as the religion of the disaffected,” Tyndale Bulletin 56.2 (2005): 91-110. Se puede leer aquí Se puede descargar esta versión aquí. Los ultracarismaticos-en-corinto-y-en-america-latina-espanol

 

Resumen

Este documento surge de la investigación sobre 1 Corintios desde un medio ambiente latinoamericano. Muestra el valor de estudiar la palabra de Dios desde perspectivas del mundo diferentes al Primer Mundo, particularmente con respecto a los temas de estatus social y los jarismata en la iglesia del primer siglo. La opinión de la mayoría es que 1 Corintios fue escrita para corregir un ‘entusiasmo neumático,’ con diversos componentes tales como la negación de la resurrección, igualitarismo y triunfalismo. De ello se deduce que la enseñanza acerca de los jarismata en los capítulos 12–14 es dirigida contra esa misma perspectiva. Nosotros argumentaremos que la mayor parte de la carta está dirigida a cristianos quienes incursionaron en la filosofía como una señal de su ascenso social. Pero luego, usando apreciaciones sociológicas del Corinto romano y de la iglesia contemporánea latinoamericana, nosotros propondremos que los capítulos 12–14 hablan a los marginados de la iglesia. Ellos se habían vuelto a los carismata más llamativos como un medio de crear una identidad para sí mismos en una iglesia donde los elitistas recibían toda la atención. Así mientras que la gran parte de la carta es una fuerte reprimenda a los arrogantes elitistas, los capítulos 12–14 están dirigidos a los marginados ultracarismáticos, mostrándoles que todos los dones de Dios deben ser usados en el servicio amoroso del cuerpo.

 

1. Introducción: 1 Corintios 12-14 en el ámbito de la carta

En 12:1 Pablo responde a una pregunta escrita con respecto a los dones del Espíritu.[1] El asunto principal era que algunos estaban ignorando la costumbre apostólica, la cual el apóstol reafirma en el capítulo 14. Ante la falta de una mejor etiqueta, nos referiremos a ellos como ‘ultracarismáticos.’ Dada la respuesta de Pablo, nosotros argumentaremos más adelante que las lenguas estaban causando que algunos – ya sea que fuera su intención o no – se retiraran de la dinámica de grupo de la asamblea hacia el interior. Lo que es más obvio del texto es que el ruido e ininteligibilidad tendía a abrumar a los que querían unir al grupo mediante la enseñanza, canto, o revelación profética (14:26). John Hurd no da completamente en el blanco, en cuanto a, que los capítulos 12-14 son ‘un largo ataque sobre la noción que hablar en lenguas era la única o mejor manifestación del Espíritu trabajando en la iglesia.’[2] Esto puede haber sido un asunto específico en la carta de Corinto, pero la crítica mayor de Pablo tiene que ver con usar cualquier carisma sin el debido cuidado a la necesidad de la iglesia de la edificación corporativa.

Mucha confusión se ha causado en esta coyuntura por la introducción de la palabra ‘extático,’ un término de definición resbalosa. Nada en el capítulo 14 necesariamente demanda la experiencia de consciencia más elevada. Ni vemos evidencia que los corintios estuvieran tomando su estímulo de la conducta frenética de la profecía pagana.[3]

La glosolalia en Corinto databa más bien desde la fundación de la iglesia, siendo Pablo mismo un enérgico practicante de ese carisma (14:18). Pero ¿cuál era la fuente de esta nueva onda ultracarismática que surgió en los siguientes tres o más años desde su primera obra en esa ciudad, y cómo se relacionaba con las otras fallas corintias? Y ¿cómo calzan los capítulos 12-14 con el resto de la carta de Pablo?

1.1 ¿Era uno de los partidos de 1 Corintios 1:12 ultracarismático?

Sería genial hipotetizar una única causa para todos los problemas corintios si esto se considerara viable. En ese caso, los ultracarismáticos serían una manifestación de una aberración de raíz teológica. Lee el resto de esta entrada »

Curso Presencial: 1a de Corintios

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Voy a ofrecer 1a de Corintios en ESEPA, San José, Costa Rica, los miércoles 8am-11:15am, empezando el 18 de enero.

El curso basado en mi propia investigación del texto que resultó en un comentario para ser publicado por CLIE.

Es un curso exegético, también práctico y experimental. Busque “corintios” en este blog para tener una idea del nivel.

Contáctenos: registro@esepa.org, 506-2227-1958 por los detalles.

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La enfermedad fatal de “Singularidad Terminal”

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A menudo se critica a los Estados Unidos por creer que es único en la historia y único entre las naciones, que las leyes normales y las lecciones históricas no se le aplican. Esto se ha llamado un “excepcionalismo” de la nación. El cual puede resumirse así: Sí, esto es normalmente cierto, excepto en nuestro caso, porque nosotros somos diferentes de todos los demás.

En el lado espiritual, 1ª de Corintios revela que la iglesia de Corinto también creía en su carácter extraordinario. Consideraban que habían crecido al punto de que no necesitaban seguir las normas que el resto de las iglesias mantienen. “No estamos desobedeciendo,” decían ellos, “¡es que somos distintos!”

"¿Arrogante? De nada. ¡Soy especial!!"

“¿Arrogante? Para nada. Es que, ¡Soy especial!!

Creerse extraordinarios afecta a la mayoría de los cristianos y a las congregaciones en algún momento. Es inmensamente irónico viajar por América Latina observando congregación tras congregación, todas más o menos iguales, y escuchar a cada una afirmar que las reglas no deben aplicarse a ella:

  • “No, normalmente un pastor no debería cansar a su congregación con el asunto de obedecerle absolutamente, pero nuestra situación es tan diferente que es admisible.”
  • “Sí, normalmente las iglesias deben probar la profecía, pero este profeta es tan ungido que sería una falta de fe cuestionar.”
  • “No, normalmente el contador de la iglesia no debe falsificar los libros, pero nuestra iglesia está en una situación tan especial que es permisible esta vez.”
  • “Nuestra iglesia ha sido llamada por Dios de un modo único para llevar la Palabra a todas las otras iglesias”; o “Nuestro pastor ha sido llamado como apóstol para guiar a todas las otras iglesias de nuestra nación”; o “Nuestra nación ha sido llamada para ser el único trampolín desde el cual va a llegar el evangelio a todas las naciones.”
  • En Costa Rica, tratamos con la cultura del pobrecito – la gente debería tenerme lástima y hacer excepciones para mi debido a que yo me presento a mí mismo como pobre y necesitado.

Hemos hablado acerca de ser especial comparado con otros de nuestra época, es decir:

Yo vivo una experiencia única en el mundo (i.e., única en el espacio).

Pero hay otro elemento de la jactancia con el cual debemos tratar:

Yo vivo una experiencia única en la historia (única en el tiempo).

Tengo un interés permanente en la historia de la iglesia, como lo demuestran tantas de mis citas de los padres de la iglesia. Cuando tomé un curso de la historia de la iglesia primitiva en la universidad, muchos de mis compañeros se preguntaban por qué deberían perder su tiempo estudiando lo que pasó en el 325 d. C. o en el 900 d. C o en 1447 d. C., mientras que hay tantas cosas interesantes que pasan hoy, las cuales necesitan nuestra atención. Tiempo después, como pastor, me enteré por qué. Se dice que no hay nuevas herejías, que la mayoría de las enseñanzas falsas que encontramos en la actualidad ya se habían manifestado en los primeros cinco siglos de la iglesia. Así que, cuando los Testigos de Jehová aparecen en su puerta y le dicen que Jesús es “un dios,” ellos están ensenando la herejía del arrianismo del siglo cuarto; y la “nueva revelación” de Eusebio Joaquín González, fundador de la “Luz del Mundo,” es nada más que la negación de la trinidad de un cierto hombre llamado Sabelio, en el tercer siglo.

Por el lado positivo, la iglesia a lo largo de 2000 años ha planteado muchas buenas ideas que son útiles todavía hoy.

Pero cuantas veces hemos oído cosas como estas:

  • “Dios trabaja hoy (aunque sea en 1981, 1995, 2002 o 2016) en una manera fresca; esto nunca había pasado, entonces tenemos que desechar las experiencias pasadas y comenzar nuevamente.”
  • “Si, los cristianos deben leer la Biblia; pero no podemos echar vino nuevo en odres viejos, de modo que es mejor ignorar a quienes nos dicen que lo que hacemos no es bíblico. ¿Cómo pueden ellos saber el modo como Dios trabaja actualmente?
  • “El diablo ha perturbado esta nación desde antes de la llegada de Colon; pero solo desde este año hemos orado esta clase de oración, y así de ahora en adelante el diablo y sus demonios no pueden poner ni un pie en este territorio.”
  • “Sí, Pablo les dijo a los cristianos que no hablaran en lenguas en un culto a menos de que hubiera un intérprete; pero ¡vivimos en el tiempo de la “lluvia tardía,” y no podemos contener el Espíritu como lo hacíamos en el pasado!”

Los corintios creían que Dios estaba trabajando, pero solo en una pequeña congregación del istmo de Corinto. Que forma tan pecaminosa de limitar a Dios y encerrarlo en una caja, cuando implicamos que El solo se me revela a mí, este mes y este año, en esta ciudad. ¿No es nuestro Dios el Dios de toda la historia y de toda la creación?

Alcohólicos Anónimos, por una extraña coincidencia, señala que muchos adictos sienten que su situación es completamente única: “¡La gente no debería beber tanto, pero mi situación es distinta! ¡La gente debería ser capaz de controlar sus problemas sin drogarse, pero yo no fui hecho así! ¡Mi situación es tan rara que yo debería contar con el derecho de usar algún medicamento para relajarme! En inglés, esta actitud se llama “terminal uniqueness,” o “singularidad terminal.” Se denomina “terminal” porque esta idea produce resultados fatales. La persona morirá o perderá la razón mientras continúa gritando, “¡Pero yo no soy como todos los demás!”

Alrededor de todo el mundo y a través de toda la historia ha habido una enorme cantidad de iglesias y de movimientos influyentes que se han contagiado del mismo virus. Y el resultado, en cada ocasión, es que los cristianos que se consideran únicos van en camino a su propia destrucción. Todos los cristianos deben obedecer lo que Dios ha mandado para todas las iglesias en todas las épocas, y también deben escuchar a otros creyentes que tratan de seguir la dirección de Dios.

“La enfermedad fatal de ‘Singularidad Terminal'”, por Gary S. Shogren, Ph. D., Profesor de Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica

 

Hablar en lenguas, hablar en español [Estudios en 1a de Corintios]

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Doy gracias a Dios porque hablo en lenguas más que todos ustedes. Sin embargo, en la iglesia prefiero emplear cinco palabras comprensibles y que me sirvan para instruir a los demás, que diez mil palabras en lenguas. (1 Cor 14:18-19).

Pablo no está haciendo una declaración matemática de que 5 palabras claras son más que 10,000 palabras extrañas. Los números son redondos, aunque vale comparar el número con esta epístola, la cual contiene en el griego 7.300 palabras en griego (= 9.300 palabras en la versión castellana NVI). Los ultracarismáticos probablemente andaban lejos de proclamar diez mil palabras en el culto; ¡es el fruto de un par de horas de pura glossolalia!

Entonces, uno podría hablar durante horas en una lengua; pero una breve oración o hasta cinco palabras o menos podrían transmitir un mensaje poderoso: “¡Cristo te ama!,” o “¡Cristo murió por sus pecados!, o “¡Te perdono, amada hermana!,” o hasta una palabra profética: “Su bebé enfermo se recuperará.” Y Pablo no está pensando en un mensaje meramente humano en lugar de una declaración carismática: ya sea profecía, lenguas interpretadas, palabra de conocimiento, enseñanza y exhortación, todo es otorgado por el Espíritu y sus dones, todo es evidencia de la gracia de Dios dirigida a su pueblo.

De mi comentario sobre 1 Corintios, pendiente de CLIE.

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“Hablar en lenguas, hablar en español [Estudios en 1a de Corintios],” por Gary S. Shogren, PhD en Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica

¡Cómo calcular cuándo vendrá Jesús – sin siquiera ser un profeta!

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Baje el artículo completo aquí: Shogren_Como calcular cuando vendra Jesus sin siquiera ser un profeta última

shogrenLo que sigue es mi respuesta ante el estallido de la Fiebre de Luna de Sangre y el Virus de Shemitah, y más ampliamente, a la epidemia de rápida difusión de predicciones sobre la pronta venida de Jesús entre el 2015-2017. Yo la ofrezco al Cristo cuya venida yo amo.

Alrededor del 41% de las personas estadounidenses creen que Jesús definitivamente o probablemente regresará por el 2050. Esa cifra se dispara a 58% cuando el encuestador le preguntó a blancos, evangélicos estadounidenses.[1] Entonces, una vez que empezamos con una suposición básica, que debemos estar en los Últimos Días, muy pocos lo cuestionarán: se vuelve un asunto de cómo, cuándo, y dónde, y ya, toda una industria profética brota.[2]

Mis lectores saben que yo mantengo una interpretación estrictamente literal de Mateo 24:36: que cuando Jesús dijo que ningún humano – o ángel, o el Hijo del Hombre – conoce el tiempo de la Segunda Venida, su intención original era el prohibir toda fijación de fechas, no solo el “día o la hora” sino cualquier tiempo en absoluto; y que él quería decir que nosotros debemos dejar fuera las predicciones amateur de los Últimos Tiempos.

Yo menciono este versículo, el cual se encuentra en mi Biblia en Mateo 24; pero yo sospecho que alguien ha estado poniendo corrector al v. 36 de muchas copias.

Hay dos tipos de individuos que fijan fechas para la Segunda Venida: el que se ve a sí mismo o a sí misma como un “profeta” que recibe mensajes de Dios; y el que insiste que él o ella no sea llamado “profeta”. Yo los analizo de la siguiente manera:

Fijador de Fechas por Revelación – en el 2ndo siglo, un hombre llamado Montano afirmó que Jesús pronto regresaría, a un pequeño pueblo en Asia Menor; más recientemente, todo tipo de profetas – también algunos psíquicos – predicen la Segunda Venida – nosotros podemos probablemente poner a Emanuel Swedenborg en este grupo, también Edgar Cayce; así hizo Joseph Smith, fundador de los Santos de los Últimos Días. Sólo vaya a YouTube y encontrará bastantes de estos sueños y visiones.

Fijador de Fechas por Cálculo – estas son las personas que nosotros estudiaremos en este artículo. Ellos basan sus predicciones principalmente en el texto bíblico o alguna lectura poco probable del texto bíblico. Nos agobian con números, docenas de versículos, referencias a eclipses lunares, asteroides asesinos, campos magnéticos vacilantes, chips RFID (Identificadores de Radio Frecuencias),[3] “estelas químicas”, terremotos, aseveraciones acerca de cuántos años tiene verdaderamente una “generación”, y así por el estilo. Llamémosles Contadores Ágiles de los Últimos Tiempos o CAUT.

Me imagino que nosotros podríamos considerar a un tercer grupo los Fijadores de Fechas Combinados; ellos apelan a veces a sus cálculos, ahora a sueños y visiones. Aquí tenemos uno, un hombre que establece fechas de acuerdo con las fiestas judías, y además recolecta testimonios de “Sueños y Visiones del Rapto de setiembre [2015]”. Por ejemplo, él cuenta uno de sus sueños sobre cómo Puerto Rico estaba cubierto por la nieve – de ahí que el fin está cerca.[4]

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¿Quiénes son los Contadores Ágiles de los Últimos Tiempos (CAUT)?

Una de las razones por las cuales los CAUT rehúyen la etiqueta de “profeta” es porque Deut 18:15-22 prescribe la pena de muerte para todos aquellos que hacen predicciones “presuntuosas” Lee el resto de esta entrada »

“La profecía cristiana y el canon en el siglo segundo: Una respuesta a B. B. Warfield

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Originalmente publicado en el Journal of the Evangelical Society y ahora en Strangers to Fire: When Tradition Trumps Scripture. Se puede descargarlo Shogren_La profecia cristiana y el canon en el siglo II; en inglés Prophecy in the 2d cent church. Para entender el rol de la iglesia catolica con respecto al tema, es bueno leer de antemano “La Influencia de Roma y la Doctrina Evangélica.” Como veremos abajo, la iglesia “católica”, es decir ortodoxa, defendió la inspiración del Antiguo Testamento o Tanaj.

Warfield, Counterfeit Miracles, 1918

Warfield, Milagros Falsificados1918

B.B Warfield publicó su investigación Counterfeit Miracles (Milagros Falsificados) bajo presión, por un lado, por las afirmaciones católicas sobre los milagros eclesiásticos y, por otro lado, por el frío racionalismo característico de la época. Él deseaba hacer valer la supremacía de las Escrituras sobre las falsas afirmaciones de los milagros y por medio de eso robarles a los modernistas sus municiones contra la realidad sobrenatural. En ese contexto, Warfield trató la profecía y cómo un cristiano reformado debería considerar ese don como algo del pasado (es decir, extinto).

Warfield propuso una conexión entre la terminación del canon cristiano y el eclipse del carisma profético al término del siglo primero. Él dependía de dos pruebas subyacentes:

  • La teológica: Warfield empleó un argumento a priori de que la continuación de la profecía es inconsistente con la revelación concluida del Nuevo Testamento. Dios ha hablado por medio de los apóstoles y no ha proporcionado ninguna nueva palabra para la iglesia:

Porque Cristo es todo en todos, y toda su revelación y redención de igual forma se resumen en Él, sería inconcebible ya sea que la revelación o las señales que la acompañan continuaran después de que se completara esa gran revelación con las obras que se le atribuyen…” [1]

  • La histórica: Warfield mantenía que a la profecía contemporánea le hace falta el testimonio de la iglesia posapostólica.

Fundamentarse en el cierre del canon era su punto central, Warfield ofreció una fecha más temprana y más definida que la de otros “cesacionalistas”. Lee el resto de esta entrada »

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