Archive for the ‘Dones espirituales’ Category
¡Cómo calcular cuándo vendrá Jesús – sin siquiera ser un profeta!
Baje el artículo completo aquí: Shogren_Como calcular cuando vendra Jesus sin siquiera ser un profeta
Lo que sigue es mi respuesta ante el estallido de la Fiebre de Luna de Sangre y el Virus de Shemitah, y más ampliamente, a la epidemia de rápida difusión de predicciones sobre la pronta venida de Jesús entre el 2015-2017. Yo la ofrezco al Cristo cuya venida yo amo.
Alrededor del 41% de las personas estadounidenses creen que Jesús definitivamente o probablemente regresará por el 2050. Esa cifra se dispara a 58% cuando el encuestador le preguntó a blancos, evangélicos estadounidenses.[1] Entonces, una vez que empezamos con una suposición básica, que debemos estar en los Últimos Días, muy pocos lo cuestionarán: se vuelve un asunto de cómo, cuándo, y dónde, y ya, toda una industria profética brota.[2]
Mis lectores saben que yo mantengo una interpretación estrictamente literal de Mateo 24:36: que cuando Jesús dijo que ningún humano – o ángel, o el Hijo del Hombre – conoce el tiempo de la Segunda Venida, su intención original era el prohibir toda fijación de fechas, no solo el “día o la hora” sino cualquier tiempo en absoluto; y que él quería decir que nosotros debemos dejar fuera las predicciones amateur de los Últimos Tiempos.
Yo menciono este versículo, el cual se encuentra en mi Biblia en Mateo 24; pero yo sospecho que alguien ha estado poniendo corrector al v. 36 de muchas copias.
Hay dos tipos de individuos que fijan fechas para la Segunda Venida: el que se ve a sí mismo o a sí misma como un “profeta” que recibe mensajes de Dios; y el que insiste que él o ella no sea llamado “profeta”. Yo los analizo de la siguiente manera:
Fijador de Fechas por Revelación – en el 2ndo siglo, un hombre llamado Montano afirmó que Jesús pronto regresaría, a un pequeño pueblo en Asia Menor; más recientemente, todo tipo de profetas – también algunos psíquicos – predicen la Segunda Venida – nosotros podemos probablemente poner a Emanuel Swedenborg en este grupo, también Edgar Cayce; así hizo Joseph Smith, fundador de los Santos de los Últimos Días. Sólo vaya a YouTube y encontrará bastantes de estos sueños y visiones.
Fijador de Fechas por Cálculo – estas son las personas que nosotros estudiaremos en este artículo. Ellos basan sus predicciones principalmente en el texto bíblico o alguna lectura poco probable del texto bíblico. Nos agobian con números, docenas de versículos, referencias a eclipses lunares, asteroides asesinos, campos magnéticos vacilantes, chips RFID (Identificadores de Radio Frecuencias),[3] “estelas químicas”, terremotos, aseveraciones acerca de cuántos años tiene verdaderamente una “generación”, y así por el estilo. Llamémosles Contadores Ágiles de los Últimos Tiempos o CAUT.
Me imagino que nosotros podríamos considerar a un tercer grupo los Fijadores de Fechas Combinados; ellos apelan a veces a sus cálculos, ahora a sueños y visiones. Aquí tenemos uno, un hombre que establece fechas de acuerdo con las fiestas judías, y además recolecta testimonios de “Sueños y Visiones del Rapto de setiembre [2015]”. Por ejemplo, él cuenta uno de sus sueños sobre cómo Puerto Rico estaba cubierto por la nieve – de ahí que el fin está cerca.[4]
¿Quiénes son los Contadores Ágiles de los Últimos Tiempos (CAUT)?
Una de las razones por las cuales los CAUT rehúyen la etiqueta de “profeta” es porque Deut 18:15-22 prescribe la pena de muerte para todos aquellos que hacen predicciones “presuntuosas” Lee el resto de esta entrada »
¿Es un error decir que El Eterno es “Dios”? De nada.
Alguien me pide:
¿Cómo pueden traducir el Nombre del Creador como dios? Ha habido decenas de dioses paganos, entonces, ¿por qué igualar el Nombre del Creador con el nombre y la significación de aquellas deidades quienes encendían Su furia?
La persona quiere decir, creo, que es malo usar la palabra castellana “Dios” para hablar de nuestra deidad, pues la gente usa la palabra de tantos dioses falsos.
¿De dónde este tipo de comentario típicamente? De alguien quiere desacreditar a todos los demás maestros de la Palabra. NO proviene de un estudio cuidadoso de las Escrituras; su base es un argumento meramente humano, racionalista, lógico, pero no de acuerdo con la Palabra.
Entonces, exploramos qué dicen las Escrituras sobre la rectitud de usar “Dios” u otros nombres genéricos para hablar de nuestra deidad.
Los datos:
Las Escrituras hebreas, arameas, y griegas, usan nombres genéricos para referirse al Dios Verdadero.
En las Escrituras hebreas el nombre propio del Eterno es Yahvé.
Entonces tenemos Génesis o Berushit 1:1 “En el principio, creó Elohim (בָּרָא אֱלֹהִים) los cielos y la tierra”. Y, ¿cómo se sabe que es el Dios verdadero? Por el contexto.
En las Escrituras hebreas, con gran frecuencia usan el sustantivo Elohim para hablar de Él, ¿verdad? De hecho, hay algo como 2.000 referencias a la deidad usando Elohim.
Pero, ¡un momento! Elohim NO es restringido a la deidad verdadera. Se usa la misma palabra Elohim para hablar de dioses falsos. Por ejemplo Exod 20:3 – “No tendrás otros dioses delante de mí.” Otra vez en 1 Reyes 18:24, Elías dice “Luego invocad vosotros el nombre de vuestro dios, y yo invocaré el nombre de Jehovah. El Dios que responda con fuego, ¡ése es Dios!” (Uno debe mencionar que el nombre tiene como su base el nombre de «El», otra forma genérica de una deidad – pero su nombre nos ilumina sobre la lealtad del profeta: Elías = ¡Yahvé es mi Elohim!)
Igual con Adonay. Es posible usarlo de Yahvé – “Por tanto, dice Adonay Yahvé de los Ejércitos (הָאָדוֹן יְהוָה צְבָאוֹת), el Fuerte de Israel”. O puede ser un ser humano, Exod 21:5 – “Y si él insiste en decir: ‘Yo amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos; no quiero salir libre’…” El contexto es lo que decide.
Lo mismo sucedió en la Septuaginta, donde los traductores – ¡rabinos expertos en los dos idiomas! – usaron theos/θεός para hablar de Dios o de dioses falsos. Igual en el Nuevo Testamento, especialmente aquí donde Pablo habla del theos/θεός verdadero versus los falsos:
Por eso, acerca de la comida de los sacrificios a los ídolos, sabemos que el ídolo nada es en el mundo y que no hay sino un solo Dios. Porque aunque sea verdad que algunos son llamados dioses, sea en el cielo o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas, y nosotros vivimos para él; y un solo Señor, Jesucristo, mediante el cual existen todas las cosas, y también nosotros vivimos por medio de él. (1 Cor 8:4-6).
Todo depende del contexto, pues la Biblia habla del Dios verdadero, el creador (Efes 1:2) o el dios falso de este mundo (2 Cor 4:4). Sea Elohim, Adonay, theos, kurios, no es la palabra en sí, sino el contexto, que importa.
Por esta razón, tenemos la autoridad de los profetas, los apóstoles, la Torá, y Yahvé mismo para usar el sustantivo Dios o dios en español como traducción de Elohim o theos.
Para responder a la pregunta original, cómo pueden traducir el Nombre del Creador como dios: porque Dios mismo autorizó palabras genéricas de una deidad en los tres idiomas en la Biblia, entonces usar “Dios” es perfectamente bíblico y no enciende su furia.
Si alguien prefiere seguir la tradición rabínica, escribiendo D-s, es asunto suyo – la tradición no es de las Escrituras, ni es tan antiguo como el primer siglo, entonces no estamos bajo ninguna obligación de usarlo ni pregonar que nos hace una clase más alta de creyentes.
Y cómo es típico en estos casos, sigue con una referencia a “Roma”, el comentarista repite el método que los seudo-mesiánicos usan para tratar de probar su caso cuando les falto datos.
En verdad, no se dejen engañar, las traducciones latinizadas nos mueven el mundo para que sigamos las costumbres romanas, porque es la misma Roma quien revisa todas las versiones en latín, como tengo entendido, y por supuesto que van a modificar las cosas a su favor.
Así, okay, es Roma de nuevo. Y por implicación, supongo, soy “de Roma” o parte de algún complot católico pues no estoy de acuerdo con su seudo-rabino.
Digo yo – estudiemos las Escrituras, primero, segundo, tercero, en vez de aceptar la palabra de alguien quien supuestamente es un rabino.
Otros artículos:
«Yeshua – ¿es permitido traducir su nombre a otros idiomas?»
«¿Cuál fue el nombre de Jesús? ¿Fue Yeshua?»
“¿Es un error decir que El Eterno es Dios? De nada.» Por Gary S. Shogren, Ph.D., Profesor de Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
Yeshua – ¿es permitido «traducir» su nombre a otros idiomas?
La gente traduce sus nombres entre idiomas. Como he mencionado en otro lugar, los judios con el nombre Yeshua muy frecuentamente usaban el nombre Iesous en griego.
Es totalmente normal, y algo que hacemos cada día sin darnos cuenta.
Un ejemplo: Yo tengo compañeros norteamericanos con los nombres Paul, Mark, y John en inglés, pero usan los nombres Pablo, Marcos, y Juan en español. ¿Han perdido sus identidades? No, en absoluto.
Otro: el hombre que vino a América en 1492 – ¿cuál fue su nombre? Si dice «Cristóbal Colón», ¡usted ha cometido el «error» de cambiar su nombre! Porque «realmente» la única forma correcta es la italiana: Cristoforo Colombo. Pero que extraño, ¿verdad? decir que si alguien dice Colón, que realmente no entiende la historia.
En el Nuevo Testamento tenemos los ejemplos de varias personas con sus nombres “traducidos” a otros idiomas, de hecho, es normal. Sha’ul en hebreo se volvió a ser Saulos en griego; y el mismo hombre usó otra forma de su nombre, que era Paulus en latín = Paulos en griego. Silvanus = Silvanos, etc. Es totalmente normal.
Entonces, no nos sorprende que por siglos, los varones judíos con el nombre de Yeshua o Yehoshuah adoptaron la forma griega Iesous. Hay cientos de ejemplos de la epoca del Nuevo Testamento, y no solamente en el caso del Señor Jesús. También hay el ancestor de Jesús (Lucas 3:29); el cristiano judío Iesous Iustus (Col 4:11); el mago bar-Iesous (hijo de Iesous o Yeshua, Hch 13:6); y Josué el sucesor de Moisés (Hch 7:35, Heb 4:8). Ningún gentil usó el nombre, fue estrictamente judío. Y, en contra del mito que está circulando, ¡ningun judio llamó a su hijo Iesous para indicar que era Zeus o un cerdo!
Ver especialmente: «¿Yeshua? ¿Iesous? ¿Jesús? ¿Alguna otra forma? ¿Quién está en lo correcto?»
El texto ecléctico del Nuevo Testamento – ¿una conspiración en contra de la Palabra? (Parte 2)
Así un blogista ataca la Biblia, la edición inglesa de la Nueva Versión Internacional, porque su base no es una cierta edición del Nuevo Testamento griego. Dice él que es la Biblia del Papa, del diablo, del protestante liberal (a propósito, ni los católicos ni los liberales prefieren la NVI)
¿Es el Texto Critico una conspiracion contra la Palabra de Dios? Un estudio de Tito. Descargue el artículo entero aquí.
En la Parte 1 hice la pregunta, ¿Qué de la así-llamada Conspiración Alejandrina para dañar la Biblia por medio de cambiar el Textus receptus? Bueno, si esta es un peligro real y presente, quiero saberlo.
Sin embargo, mi conclusión: Si la edición crítica del Nuevo Testamento fuera una traición contra la Palabra Santa de Dios, entonces es la conspiración más pobremente ejecutada en la historia del estudio bíblico.
Estamos analizando el Textus receptus y el texto crítico de Tito, comparándolo con la nueva edición del texto, Nestlé-Aland 28va; aquí continuamos:
Tito 3
Tito 3:1 La TR agrega la palabra και/kai entre “principados y potestades”. NA-28 no tiene esa palabra. Sin embargo, en español se traduce exactamente igual, ya sea que la palabra kai esté presente o no. No hay diferencia.
En 3:2 la TR tiene πραοτητα/praotēta, la NA-28 πραυτητα/prautēta. ¡Ellas sí que se ven similares! Esto es porque estas son meramente dos formas de escribir la misma palabra para “gentileza”. La diferencia no es nada – es la misma palabra y ella significa “gentileza”. Lee el resto de esta entrada »
La profecía cristiana y el canon en el siglo segundo: Una respuesta a B. B. Warfield
Originalmente publicado en el Journal of the Evangelical Society y ahora en Strangers to Fire: When Tradition Trumps Scripture. Se puede descargarlo Shogren_La profecia cristiana y el canon en el siglo II; en inglés Prophecy in the 2d cent church. Para entender el rol de la iglesia catolica con respecto al tema, es bueno leer de antemano «La Influencia de Roma y la Doctrina Evangélica.» Como veremos abajo, la iglesia «católica», es decir ortodoxa, defendió la inspiración del Antiguo Testamento o Tanaj. También sugiero mi artículo «El Don de Lenguas en la Iglesia del Siglo Segundo: una respuesta a Cleon Rogers.»
Warfield, Milagros Falsificados, 1918
B.B Warfield publicó su investigación Counterfeit Miracles (Milagros Falsificados) bajo presión, por un lado, por las afirmaciones católicas sobre los milagros eclesiásticos y, por otro lado, por el frío racionalismo característico de la época. Él deseaba hacer valer la supremacía de las Escrituras sobre las falsas afirmaciones de los milagros y por medio de eso robarles a los modernistas sus municiones contra la realidad sobrenatural. En ese contexto, Warfield trató la profecía y cómo un cristiano reformado debería considerar ese don como algo del pasado (es decir, extinto).
Warfield propuso una conexión entre la terminación del canon cristiano y el eclipse del carisma profético al término del siglo primero. Él dependía de dos pruebas subyacentes:
- La teológica: Warfield empleó un argumento a priori de que la continuación de la profecía es inconsistente con la revelación concluida del Nuevo Testamento. Dios ha hablado por medio de los apóstoles y no ha proporcionado ninguna nueva palabra para la iglesia:
Porque Cristo es todo en todos, y toda su revelación y redención de igual forma se resumen en Él, sería inconcebible ya sea que la revelación o las señales que la acompañan continuaran después de que se completara esa gran revelación con las obras que se le atribuyen…” [1]
- La histórica: Warfield mantenía que a la profecía contemporánea le hace falta el testimonio de la iglesia posapostólica.
Fundamentarse en el cierre del canon era su punto central, Warfield ofreció una fecha más temprana y más definida que la de otros “cesacionistas”. Lee el resto de esta entrada »
¿Servimos al Señor por la Ley o en el Espíritu Santo?
El Señor anunció, «viene la hora cuando ni en este monte ni en Jerusalén adorarán ustedes al Padre» (Juan 4:21). Qué increible, entonces, que tantos creyentes quieren regresar al altar de Jerusalén, y tratan de buscar la justicia por medio de la Torá, en vez de vivir por el Espíritu de Dios. Aquí está una cita valiosa del libro de Charles Leiter “La Ley de Cristo”, que básicamente es una colección de versículos bíblicos.
«Es muy significativo que en el Nuevo Testamento, el pecado NO es definido principalmente en términos de violar una lista de prohibiciones, sino en términos de dañar, entristecer, resistir (Hechos 7:51), mentir (Hechos 5:3), poner a prueba (Hechos 5:9), insultar (Hebreos 10:29), blasfemar (Mateo 12:31-32), y ofender de otras maneras a una Persona viviente – el Espíritu Santo.
«Por otro lado, la vida piadosa es definida en términos de vivir en el Espíritu (Gálatas 5:25), andar en el Espíritu (Gálatas 5:25), ser guiado por el Espíritu (Romanos 8:14), producir el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22), ser lleno del Espíritu (Efesios 5:18), sembrar para el Espíritu (Gálatas 6:8), regocijarse en el Espíritu (Lucas 10:21), abundar en la esperanza por el poder del Espíritu (Romanos 15:13), orar en el Espíritu (Efesios 6:18), adorar en el Espíritu (Filipenses 3:3), estar en el Espíritu (Apocalipsis 1:10; Lucas 2:27), hablar con las palabras enseñadas por el Espíritu (Lucas 12:12; Hechos 6:10; 1 Corintios 2:13), obedecer las restricciones puestas por el Espíritu (Hechos 16:6-7), ser consolado por el Espíritu (Hechos 9:31), servir en lo nuevo del Espíritu (Romanos 7:6), pensar en las cosas del Espíritu (Romanos 8:5), hacer morir las acciones carnales por el poder del Espíritu (Romanos 8:13), ser fortalecido por el Espíritu (Efesios 3:16), conservar la unidad del Espíritu (Efesios 4:3), amar en el Espíritu (Colosenses 1:8), tener el gozo del Espíritu (Hechos 13:52; Romanos 14:17; 1 Tesalonicenses 1:6), con el poder del Espíritu guardar la preciosa enseñanza que se te ha confiado (2 Timoteo 1:14), predicar el evangelio por el poder del Espíritu (1 Pedro 1:12), echar fuera demonios por el Espíritu (Mateo 12:28), y prestar atención a lo que el Espíritu dice (Apocalipsis 2:7,11, 17, 29; 3:6, 13, 22).
«A estos versículos, se pueden agregar muchos más. No es sorprendente, entonces, que Pablo en 2 Corintios 3 se refiera al Nuevo Pacto entero como ‘el ministerio del Espíritu’ (2 Corintios 3:8).”
Del libro de Charles Leiter, The Law of Christ, disponible en Amazon.com
Reseña de MacArthur, Fuego Extraño, por Craig Keener
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Reseña de Fuego Extraño: El peligro de ofender al Espíritu Santo con adoración falsa, de John MacArthur. Reseña por Craig Keener. Entre muchos libros, el Dr. Keener es el autor del Comentario del contexto cultural de la Biblia: Nuevo Testamento. Originalmente publicado en inglés en la revista Pneuma, 15 de noviembre 2013, http://pneumareview.com/john-macarthurs-strange-fire-reviewed-by-craig-s-keener/
Ahora esta reseña se publica en mi libro nuevo, El don del Espíritu Santo y su poder en la Iglesia, de CLIE.
[Nota: En América Latina usamos el término “carismático” para denominar a los católicos quienes tienen una orientación pentecostal. Keener y MacArthur lo usan con su sentido en inglés, de gente de cualquier denominación con una orientación pentecostal.]
Mientras que ofrece algunos puntos muy necesarios, Fuego Extraño de John MacArthur desafortunadamente extrapola de esos puntos a un “movimiento” completo. Como señalo más adelante, también creo que MacArthur suprime algo de la verdad bíblica sobre la base de una doctrina posbíblica, el mismo delito del que acusa a otros.
Sin embargo, hay mucho que se puede aprender de sus críticas; él ha traído de nuevo a nuestra atención algunos errores serios contra los cuales deben estar en guardia las iglesias carismáticas. Yo empiezo con algunos puntos de coincidencia en el libro y luego paso a puntos donde creo que MacArthur ha sobrepasado claramente los límites de la razón y civismo cristianos; ahí mi tono no puede ser tan conciliatorio.
Introducción
En el lado positivo, abordado primero en esta reseña, Fuego Extraño critica enérgicamente algunos puntos que han requerido censura muy pública. En este sentido, incluye algunos elementos que podríamos incluso llamar proféticos (aunque MacArthur mismo aborrecería la etiqueta). De hecho, aquellos que han abusado groseramente de la etiqueta carismática nos han intimidado a veces a nosotros los carismáticos acerca de la etiqueta, aunque afirmamos y practicamos los dones espirituales, algo que la Escritura enseña. Lee el resto de esta entrada »
Amigo de Cristo = Amigo de todo su pueblo
¿Ha conocido al tipo? Él que dice:
Sí, yo soy un seguidor de Jesús, pero yo no voy a la iglesia. Yo paso tiempo con mis amigos cristianos, oramos juntos, hablamos alrededor de un café, discutimos la Biblia, tenemos un compromiso de rendirnos cuentas unos a otros. Estos individuos son mi “iglesia.” Y ellos son más serios acerca de su fe que los miembros regulares de la iglesia. ¿No cumple esto las expectativas de Dios de que yo me reúna con otros creyentes?
La iglesia – ¡Todo el mundo está cordialmente invitado!
Primero que nada, claro que sí, reúnase con otros creyentes. La iglesia no es lo que hacemos el domingo en la mañana. El otro lado, es que la iglesia debe incluir una reunión regular, abierta, con todo tipo de creyentes que se juntan a una hora y lugar predeterminado. Reunirse con un amigo requiere una invitación especial; todos están invitados a la reunión de la iglesia.
Los sociólogos y los estudiosos de la química cerebral han probado que, no importa qué tan amplios de mente creamos que somos, tendemos a buscar “cada quien a su cada cual”. No está en nuestra naturaleza el sentirse confortable alrededor de gente de diferentes personalidades o educación o política o nivel de celo espiritual, y nuestro cerebro está cableado para resistir la diversidad. Esta es la razón por la cual es una constante batalla el que cualquier grupo sobreviva sin dividirse en grupitos o separarse. Es un milagro, literalmente, el que cualquier iglesia pueda mantenerse unida.
En la iglesia te encuentras con aquellos que te agradan, y con aquellos que no, con personas que menosprecias y con personas con las cuales conectas. Cuando te alejas de una asamblea heterogénea (Iglesia Comunitaria, supongamos) en inviertes tu energía en personas que son como tú (la Iglesia Santa Cafetería, digamos), estás cerniendo al pueblo de Dios y seleccionando aquellos con los cuales tienes empatía. Y es en este punto que Lee el resto de esta entrada »
Si no tenemos que diezmar, entonces, ¿qué debemos hacer?
Por favor leer las tres entradas sobre el diezmo en este blog antes de comentar sobre nuesta posición sobre él
Durante su tercer viaje misionero, Pablo fue a Jerusalén para entregar un gran donativo a la iglesia, con el fin de aliviar el sufrimiento de los cristianos pobres. Se menciona la oferta en 1-2 Corintios, en Romanos y en los Hechos, y es el tema principal del famoso pasaje sobre la mayordomía en 2 Co 8-9 y aquí en 1 Cor 16:
En cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también de la misma manera que ordené a las iglesias de Galacia. El primer día de la semana, cada uno de vosotros guarde algo en su casa, atesorando en proporción a cómo esté prosperando [1], para que cuando yo llegue no haya entonces que levantar ofrendas. Cuando yo esté allí, enviaré a los que vosotros aprobéis por cartas, para llevar vuestro donativo a Jerusalén. Y si conviene que yo también vaya, ellos irán conmigo. (1 Cor 16:1-4 RVA)
¿Que enseña el NT acerca de la mayordomía? Debemos hacer las siguientes distinciones:
1. “No” al diezmo. El Nuevo Testamento no enseña en ningún sitio que los cristianos diezmen, es decir, consagren un 10% a la iglesia local. 1 Cor 16:1 no dice “un porcentaje fijo conforme a sus ingresos.” [Vea abajo] Si los cristianos quieren defender la doctrina del diezmo, tendrían que restringirse al Antiguo Testamento y también probar que tal practica del antiguo pacto es obligatoria para los cristianos de hoy. Además, tienen que seguir el diezmo bíblico cómo los Israelitas lo observaron: un 23.3%, no un 10%. La persona de hoy quien pretenda «diezmar» un mero 10% Lee el resto de esta entrada »
¿Por qué no una Nueva Iglesia de Corinto? [Estudios sobre 1a de Corintios]
Pablo era un apóstol viajero, no un pastor local. Sin embargo, tenía que tratar con los miembros de este rebaño de una manera pastoral, enseñando, animando y reprendiéndolos.
Debo admitir honestamente, que si yo hubiera sido Pablo, me habría visto groseramente tentado a abandonar la iglesia corintia, y mucho antes del 56 d.C. El hecho de que Pablo no lo hiciera da testimonio de su comprensión de lo que Dios estaba haciendo en Corinto.
Algunos eruditos han calculado que la iglesia no contaba con más de 40 miembros adultos. Considero que el número era un poco más alto: 60 miembros sería un número más adecuado, distribuidos entre 3 o 4 pequeñas congregaciones en diferentes casas. Demoró dos años fundar esa iglesia; posteriormente recibió cinco años de cuidado apostólico por parte de Pablo, luego de Apolos, casi con seguridad de Cefas/Pedro, por no hablar de Timoteo, Tito y otros miembros del equipo.
Regularmente mantuvieron correspondencia escrita con Pablo. Era una iglesia por la cual Pablo oraba ansiosamente todos los días (2 Corintios 11:28).
Sin embargo, en comparación con las otras iglesias paulinas, Corinto le dio a Pablo pobres retribuciones para la inversión que él había hecho. Él no los alaba por su trabajo evangélico como lo hace con Filipos o Tesalónica, y en 2 Corintios 10:16 puede insinuar que Corinto no había hecho mucho por evangelizar su propia región.
Ellos consumieron más recursos y energía de los que produjeron; ellos absorbieron el tiempo y la energía del apóstol mientras él debía concentrarse en las “puertas abiertas” en otros sitios (1 Corintios 16:8-9). Ellos despreciaron el trabajo de Pablo, aunque le debían su alma. Ellos se burlaron a sus espaldas de que él era crudo, simple y perdedor.
Algunos devaluaron su evangelio situándolo en segundo plano después de la filosofía popular. Ellos rechazaron por completo doctrinas apostólicas tales como la resurrección de los muertos. Eran arrogantes, jactanciosos y crueles con sus propios pobres. Ellos se justificaban a sí mismos al rechazar el matrimonio por un lado y visitar prostitutas por el otro. Se demandaban entre sí en la corte y se lanzaban insultos unos a otros.
Si Pablo fuera un pastor como nosotros, ¿no habría dejado la iglesia, atravesado la ciudad y fundado una nueva obra de Cristo a partir de cero? ¿No le diría su sentido común que si él dejaba de perder su tiempo con esos 60, podría comenzar otra obra y sobrepasar ese número en poco tiempo? ¿Por qué no invertir su tiempo en una iglesia corintia nueva?
¿La Nueva Iglesia de Corinto?
Él no habría podido hacer eso porque Cristo no se lo habría permitido. Como lo veía Pablo, esos molestos individuos no eran simplemente registros en un libro que podrían considerarse una mala inversión. Antes bien, ellos eran pueblo escogido de Dios. Y a pesar de las cosas horribles que hacían o decían, Pablo percibía que el Espíritu trabajaba en ellos y seguiría haciéndolo (1 Corintios 1:4-9).
¿Cómo puede un pastor moderno soportar meses de este tratamiento, mucho menos años? Estamos apurados por cosechar resultados que se puedan medir y vanagloriarnos de ellos frente a otros pastores. Olvidamos que Dios nunca está apurado.
¡Qué tonto sería enfurecerse contra el rebaño de Dios cuando él está alistándose para hacer una obra fresca en medio de ellos dentro de unos años!
Cuando un pastor se enoja con sus ovejas a causa de su lentitud o terquedad; cuando él las reprende por su estupidez; cuando amenaza con dejarlas; cuando las golpea con ira en vez de disciplinarlas en amor; entonces ese pastor se ha alejado del ministerio de Cristo y se ha desviado a un ministerio de la carne. Así no se puede cumplir un trabajo para Dios. Ira, impaciencia, jactancia, rudeza y sarcasmo nunca son herramientas del Espíritu de Dios.
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“¿Por qué no una Segunda Iglesia de Corinto?” por Gary Shogren, PhD en Exégesis del Nuevo Testamento, Profesor en Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
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