Archive for the ‘Adoración’ Category
Estudio Bíblico– ¡un trabajo de oración!
Estudio Bíblico – ¡un trabajo de oración!
Esta es una oración del gran padre de la iglesia Agustín, la cual él estaba acostumbrado a usar después de sus sermones y conferencias. Yo he actualizado la versión encontrada en NPNF 1,8, p. 683.
Ahora nos volvemos al Señor Dios, el Padre Todopoderoso, y con corazones puros nosotros ofrecemos a Él, en la medida de nuestras posibilidades con lo poco que tenemos, grandes y sinceras gracias.
Con todos nuestros corazones nosotros oramos por su gran bondad:
– que de su buena voluntad condescienda para escuchar nuestras oraciones,
– que por su poder Él expulse al Enemigo de nuestras acciones y nuestros pensamientos,
– que Él acrecente nuestra fe, guíe nuestro entendimiento, nos de pensamientos espirituales, y nos guíe a su dicha,
a través de Jesús Cristo su Hijo nuestro Señor, quien vive y reina con Él, en la unidad del Espíritu Santo, un Dios, por los siglos de los siglos. Amén.
Gary nuevamente: Para mí no importa cuán bien conoce usted los idiomas originales, o cuál método de estudio use usted, o cuántos comentarios, o cuán sana su doctrina, o qué método de predicación – ¡y yo los afirmo, uno y todos! – sin oración, no hay auténtico estudio bíblico o enseñanza.
“Estudio Bíblico– ¡un trabajo de oración!” por Gary S. Shogren, PhD en Exégesis del Nuevo Testamento, Profesor en el Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
“¿Yeshua? ¿Iesous? ¿Jesús? ¿Alguna otra forma? ¿Quién está en lo correcto?”
Se puede descargar el artículo entero aquí: yeshua_-iesous_-jesus_-alguna-otra-forma_-quien-esta-en-lo-correcto_-_-razon-de-la-esperanza.
La lista de las referencias al nombre Iesous en TLG se encuentran aquí Ιησους in TLG first 1000 referencias. También recomendamos la entrada, La Versión Israelita Nazarena (NT) NO es una nueva traducción hebraica y ¿Dice Juan 4:22 que la salvación es sólo para judíos?
Los títulos están usualmente ¡EN NEGRITA! Con muchos ¡COLORES!
Habiendo estudiado el asunto, yo creo que el nombre hebreo para Jesús es Yeshua, pero en esta entrada estoy hablando de ciertos extremistas. Por ejemplo, “Satanás ha tenido 2000 años de infiltrar la iglesia, y véala, llena de cada pecado y maldad imaginable y todo bajo el nombre de Jesús.”[1] El blog más extremo que he encontrado incluye este torrente oratorio, que habla cómo aquellos que usan el nombre de Jesús en lugar de Yeshuaʿ son (supuestamente) responsables por la Inquisición, el papado, el satanismo, la música cristiana rock (!), el cobro a la gente por ir al cielo. Ah, y ellos son los responsables de matar 6.5 millones de judíos en el Holocausto.[2]
Hasta ahora, el torrente oratorio más extremo que he encontrado
“Ah,” escuchamos, “pero ¡nosotros debemos explorar las raíces judías con el fin de poder apreciar el evangelio!” Y por supuesto esto es verdad: Yo mismo pasé mucho tiempo aprendiendo cómo leer hebreo, y este año estoy leyendo el Parashah diario (la Torá en un año) en hebreo con un grupo de amigos. Yo enseño nuestro curso Trasfondo del Nuevo Testamento a nivel de posgrado. Yo leo la Misná, los rollos del Mar Muerto. Todo esto para decir que yo sí aprecio, creo, el origen judío de la fe.
No, de lo que yo estoy hablando aquí es del tipo de personas que escriben en blogs y publican en YouTube acerca de las raíces hebreas y nombres sagrados, pero ellos mismos conocen poco el hebreo, dependen de comentarios de otros o de la Concordancia Strong para su información, personas que deben depender de copiar y pegar palabras en hebreo y griego de otras páginas.[3]
La premisa de su argumento, con algunas variaciones, es:
- “Es imposible ‘traducir’ un nombre de un idioma a otro. Por lo tanto, el nombre del Salvador tiene que permanecer en su forma hebrea.”
- “El nombre Iesous (la forma griega del nombre Yeshuaʿ) ni siquiera existió antes de la crucifixión; fue inventada por los romanos (o los judíos, o la Iglesia Católica, o Constantino[4]).”
- “Iesous es un nombre pagano griego.”
- “Iesous no tiene nada que ver etimológicamente con el nombre hebreo Yeshuaʿ.”
- “Yeshuaʿ tiene un significado en hebreo, pero Iesous no significa nada en griego.”
- “Iesous fue fabricado por un enemigo de la fe y significa ‘¡He aquí el caballo!’ O quizás ‘un cerdo’ o ‘Viva, Zeus’ o algo por el estilo.”
- “El uso de Iesous o Jesús u otras formas es una conspiración del Vaticano para blasfemar contra Dios y el Salvador. Si usted usa esa forma, usted ha caído en su trampa y es apóstata.”
- “Los nombres griegos o latinos están por definición contaminados por el paganismo; por lo tanto, el Señor no podría tener el nombre Iesous.”
- “Si usted dice seguir a Jesús, entonces usted no puede ser salvo, porque no hay ‘ningún otro nombre por el cual podamos ser salvos’ excepto por Yeshuaʿ.”
Esta línea de pensamiento está plagada de errores históricos y lingüísticos, y es lógicamente contradictoria en sí misma. No explica cómo el nombre Iesous podría aplicarse más de 1270 veces al Señor en el Nuevo Testamento, y mucho menos en toda la literatura de la iglesia primitiva. Tomemos estos argumentos uno por uno.
- “Es imposible ‘traducir’ un nombre de un idioma a otro.” ¡FALSO!
El ejemplo que siempre surge es, “¡George Bush es George Bush alrededor del mundo! ¡Usted no diría ‘Jorge Bush,’ porque los nombres no pueden cambiar!” Bueno, retiremos esta afirmación desde el inicio: dos minutos con Google revela que George Bush es algunas veces llamado Jorge en español (en español, el aeropuerto de Houston se llama “El Presidente Jorge Bush Aeropuerto Intercontinental de Houston”),[5] Giorgio en italiano,[6] y con la forma francesa Georges con “ese” final, como en este artículo.[7]
De hecho, los nombres pueden cambiar de un idioma a otro. Por ejemplo, se dice en egipcio el Faraón Shoshenq, mientras en hebreo se dice Shishaq; ¡y en español Sisac! Podríamos multiplicar ejemplos: ¿Por qué los italianos llaman al rey de Francia Luigi XIV, pero los españoles dicen que él es Luis XIV? ¿Por qué ellos no dicen Louis XIV, como lo hacen los franceses? ¿En inglés por qué dicen Christopher Columbus; en español Cristóbal Colón? ¿Por qué no lo dicen en la forma correcta, italiana, Cristoforo Colombo? Lee el resto de esta entrada »
Seleccion de Christopher Wright, La Mision de Dios
Gary dice: De vez en cuando se encuentra un libro que expresa la verdad del evangelio de una manera clarísima. He aquí una selección de Christopher Wright, La Misión de Dios: Descubriendo el Gran Mensaje de la Biblia (Buenos Aires: Certeza Unida, 2009). En especial, él demuestra que el Eterno es Señor y Redentor de todas las naciones, y que los gentiles pueden recibir el evangelio sin convertirse al judaísmo. Aquí una selección (pag. 683-86) en la cual cita a Richard Bauckham:
Jacobo y el Concilio de Jerusalén. La combinación de la misión de Pedro a Cornelio y el éxito de la misión de la iglesia de Antioquía en Asia Menor y Chipre, por medio de Pablo y Bernabé, produjo un gran problema teológico. El primer Concilio de Jerusalén se convocó en el año 48 d.C. para resolver el asunto y el informe de este hecho fundamental de la misión cristiana primitiva se encuentra en Hechos 15.
Lo primero que cabe decir es que el tema en discusión no era la legitimidad de la misión gentil en sí misma. La pregunta no era si estaba bien llevar el evangelio a los gentiles sino en qué condiciones y bajo qué criterios se podía admitir a los gentiles convertidos en la nueva comunidad del pueblo de Dios. Es importante subrayar esto porque hay quienes argumentan contra la autenticidad de los registros del evangelio sobre la Gran Comisión, sobre la base de que parece ser desconocida en este concilio en Jerusalén. Es decir, según esta perspectiva, si Jesús alguna vez pronunció las palabras que se le atribuyen al final de Mateo y Lucas (a saber, un mandato explícito de ir a los gentiles), entonces eso hubiera sido un argumento contundente al que Jacobo, Pablo y Pedro podían apelar contra los cristianos judíos más conservadores y sus escrúpulos.
No obstante, esto interpreta mal la situación en Hechos 15. La noticia de la conversión de los gentiles fue recibida con gozo (v. 3), en tanto que los apóstoles misioneros fueron bienvenidos en Jerusalén (v. 4). El punto no era la legitimidad del esfuerzo por llevar los gentiles a la fe y a la conversión; era si los gentiles convertidos podían ser aceptados en la iglesia sin la circuncisión y la observancia de la ley (es decir, sin convertirse en verdaderos prosélitos del judaísmo). Los creyentes judíos conservadores insistían que así era el caso. Los apóstoles, (incluyendo Pedro y Jacobo, junto con Pablo) afirmaban que la nueva realidad inaugurada por el Mesías volvía innecesarios los requerimientos de prosélito.
Este asunto (los términos de la conversión) no se hubiera resuelto simplemente apelando al mandato de Jesús de ir a los gentiles. Ambas partes hubieran aceptado y estado de acuerdo en eso: las buenas nuevas eran para los gentiles que debían ser llevados a un discipulado obediente. La pregunta era, ¿qué implicaba ese discipulado, y cuáles eran las condiciones de ingreso? ¿Tenían los gentiles que hacerse judíos aparte de creer en Jesús?
Estaríamos equivocados si culpáramos a los cristianos judíos que exigían la circuncisión a los creyentes gentiles de ignorar las promesas hechas a los gentiles en las Sagradas Escrituras. Indudablemente reconocían esas promesas, pero…las interpretaban como un llamado a hacerse prosélitos cumplidores de la ley y circuncidados. [1]
El segundo punto importante a tener en cuenta en este informe es el cuidado con que Jacobo asocia ciertos pasajes proféticos en un argumento exegético de notable habilidad y sutileza. El pasaje principal, por supuesto, es Amos 9.11-12, pero alrededor de éste hay resonancias de Oseas 3.5 (‘después de estas cosas’, referido al regreso escatológico del Señor y a la restauración del gobierno davídico), Jeremías 12.15 (la promesa de que otras naciones pueden incorporase en medio del pueblo de Dios) e Isaías 45.21 (que Dios había declarado mucho antes su intención de reunir a las naciones gentiles). Dentro de este marco Jacobo cita Amos 9.11-12 que mira por un lado a la restauración del ‘tabernáculo caído de David’ (RVR95), lo cual con seguridad se entendía como una referencia al templo escatológico, es decir, el pueblo mesiánico de Dios; y por el otro lado, mira a la inclusión de los gentiles como aquellos que ‘llevan mi nombre [del Señor]’, es decir, que son considerados como pertenecientes a Israel simplemente como gentiles, no como habiéndose convertido en judíos prosélitos.
El estudio más completo y satisfactorio de este pasaje complejo lo ha realizado Richard Bauckham. Sus conclusiones son claras y convincentes. La comunidad cristiana primitiva se consideraba el templo escatológico que Jesús había prometido construir. A diferencia del templo físico, los gentiles podían ser admitidos en este nuevo templo mesiánico sin los requerimientos de proselitismo, y se podía fundamentar la legitimidad, incluso la antigüedad de esa interpretación, con pasajes de las Escrituras.
Hechos 15.16-18 no es el único texto que asocia la inclusión de los gentiles en el pueblo escatológico de Dios con una interpretación del templo escatológico como el pueblo escatológico de Dios. Efesios 2.11-22 y 1 Pedro 2.4-10 hacen lo mismo…. Esta asociación de ideas tiene que haber sido de importancia fundamental. El templo era el corazón de Israel. Era el lugar donde el pueblo de Dios tenía acceso a la presencia de Dios, mientras que a los gentiles, admitidos únicamente en los patios externos del Segundo Templo, les estaba prohibido, bajo pena de muerte, el ingreso a los recintos sagrados. Un pueblo de Dios definido por y centrado en ese templo como lugar de la morada de Dios con ellos, no podía incluir a los gentiles a menos que se hicieran judíos. Pero numerosas profecías describen el templo de la era mesiánica como un lugar donde los gentiles entrarían a la presencia de Dios (Salmo 96.7-8; Isaías 2.2-3; 25.6; 56.6-7; 66.23; Jeremías 3.17; Miqueas 4.1-2; Zacarías 14.16; 1 Enoc 90.33 [2]). Si se las entiende como referidas a los gentiles en tanto gentiles, en lugar de como prosélitos, la concepción que de sí misma tenía la iglesia primitiva como templo escatológico, como lugar de la presencia de Dios, podía aceptar la inclusión de los gentiles sin que se convirtieran en judíos por la circuncisión y la plena observancia de la ley mosaica. Por lo tanto, es completamente posible que Amos 9.11-12, interpretado como la profecía de que Dios construiría el templo escatológico (la comunidad cristiana) de tal modo que los gentiles pudieran buscar allí su presencia, hubiera jugado un papel decisivo en el debate y la decisión de la iglesia de Jerusalén acerca del lugar de los gentiles cristianos. …La significación de Amos 9.12, especialmente en la LXX, es muy cercana a la de Zacarías 2.11 (Hebreos 2.15): ‘En aquel día, muchas naciones se unirán al SEÑOR. Ellas serán mi [LXX, ‘SU’] pueblo’. Pero mientras este pasaje se puede interpretar más fácilmente como que los gentiles se unirán al pueblo de Dios como prosélitos, Amos 9.12 dice que las naciones en cuanto naciones gentiles pertenecen a YHVH. NO implica que tengan que hacerse judías, sino que ‘todas las naciones’ están incluidas en la relación de pacto. Es dudoso que se pudiera haber usado algún otro pasaje del Antiguo Testamento para arrojar más claridad sobre este punto. [3]
NOTAS:
[1] (originalmente nota 24) Jostein Ådna, “James’ Position at the Summit Meeting of the Apostles and Elders in Jerusalem (Acts 15)”, en The Mission of the Early Church to Jews and Gentiles, ed. Jostein Ådna y Hans Kvalvein, Mohr Siebek, Tübingen, 2000, p. 148.
[2] El texto de 1 Enoc 90.33 es: “Todos los que habían perecido y habían sido dispersados, todas las bestias del campo y todas las aves del cielo se reunieron en esa casa. El dueño de las ovejas se alegró muchísimo, pues todos eran buenos y habían vuelto a su casa.” [versión Diez Macho]. 1 Enoc no es un libro canónico ni inspirado, sin embargo, es un testimonio de la teología del judaísmo del Segundo Templo.
[3] (originalmente nota 25) Richard Bauckham, ‘James and the Gentiles (Acts 15.13-21)’, en History, Literature, and Society in the Book of Acts, ed. Ben Witherington III, Cambridge University Press, Cambridge, 1996, pp. 167, 169.
Una introducción a la Torah del Mesías
«Seleccion de Christopher Wright, La Mision de Dios,» citado por Gary S. Shogren, Profesor de Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
NUEVA Maestría en Liderazgo Pastoral (MELPA)
Una nueva maestría en Seminario Esepa. Será un programa profesional para la gente que ya sirve en la iglesia. Las clases estarán en ESEPA en San José, CR.
¡Envíeme un mensaje si quiere solicitar admisión! Empezaremos en enero 2016 con el curso sobre la vida espiritual: «El Líder Conforme al Corazón de Dios.» Lo ofertaremos dos veces.
¡Un momento! El costo normal sería ¢60.000 por un curso de dos créditos más el costo de matrícula. Pero para este curso, el costo es…¡cero! Es la verdad. Aparte del costo de registración (¢10.000), el curso no le costará nada.
Cursos
Carácter
El Líder Conforme al Corazón de Dios
El Líder que Termina Bien
Biblia y Teología
Hermenéutica Avanzada
Teología de la Iglesia
Lo Pastoral frente a los Retos Contemporáneos
Proclamación Bíblica (Nuevo Testamento)
Proclamación Bíblica (Antiguo Testamento)
Comunicación
Modos de Predicación
Interpretación de la Cultura
Comunicación Multisensorial
Liderazgo
Manejo de Conflictos
La Misión de la Iglesia Local
Desarrollo del Equipo del Líder
Salud Organizacional
Administración de Proyectos
Lecciones de Líderes Bíblicos
La Iglesia y las Finanzas
La Iglesia y la Legislación
Proyecto Final
Seminario de Proyecto Final
Proyecto de Graduación
La Maestría en Liderazgo Pastor pretende específicamente:
- Formar el carácter cristiano en los estudiantes.
- Fortalecer y enriquecer el conocimiento en la interpretación sana de la Biblia.
- Capacitar a los estudiantes para articular una aplicación de la verdad bíblica a su contexto actual, tanto latinoamericano como eclesiástico.
- Capacitar a los estudiantes para proyectar una visión de su ministerio.
- Brindar la capacitación para el ejercicio del ministerio pastoral, específicamente en el liderazgo, la administración y la proclamación de la Palabra.
- Elaborar y sustentar proyectos de investigación, que contribuyan a enriquecer el contexto inmediato en que se desenvolverá el graduado y de la sociedad en general.
Requisitos:
- Ser convertido a Jesucristo
- Estar de acuerdo con la Declaración de Fe de ESEPA
- 7 años de experiencia ministerial
- Formación en la Biblia y teología
- Bachillerato universitario en cualquier campo
Costo regular: ¢30.000 por crédito. PERO si matricula 4 créditos, recibirá su siguiente curso de 2 créditos gratis.
Contactar: Gary Shogren, Director de Programas de Posgrado, gshogren@esepa.org
Hablar en lenguas, hablar en español [Estudios en 1a de Corintios]
Doy gracias a Dios porque hablo en lenguas más que todos ustedes. Sin embargo, en la iglesia prefiero emplear cinco palabras comprensibles y que me sirvan para instruir a los demás, que diez mil palabras en lenguas. (1 Cor 14:18-19).
Pablo no está haciendo una declaración matemática de que 5 palabras claras son más que 10,000 palabras extrañas. Los números son redondos, aunque vale comparar el número con esta epístola, la cual contiene en el griego 7.300 palabras en griego (= 9.300 palabras en la versión castellana NVI). Los ultracarismáticos probablemente andaban lejos de proclamar diez mil palabras en el culto; ¡es el fruto de un par de horas de pura glossolalia!
Entonces, uno podría hablar durante horas en una lengua; pero una breve oración o hasta cinco palabras o menos podrían transmitir un mensaje poderoso: “¡Cristo te ama!,” o “¡Cristo murió por sus pecados!, o “¡Te perdono, amada hermana!,” o hasta una palabra profética: “Su bebé enfermo se recuperará.” Y Pablo no está pensando en un mensaje meramente humano en lugar de una declaración carismática: ya sea profecía, lenguas interpretadas, palabra de conocimiento, enseñanza y exhortación, todo es otorgado por el Espíritu y sus dones, todo es evidencia de la gracia de Dios dirigida a su pueblo.
De mi comentario sobre 1 Corintios, pendiente de CLIE.
«Hablar en lenguas, hablar en español [Estudios en 1a de Corintios],» por Gary S. Shogren, PhD en Nuevo Testamento, Seminario ESEPA, San José, Costa Rica
¿Dice Juan 4:22 que la salvación es solo para judíos?
Para descargar el artículo entero: Shogren_Dice Juan 422 que la salvación es solo para judíos. Para otros artículos sobre este tema, busque bajo «mesianismo» en este blog.
Cada vez que escribo que la salvación es para todos los que creen el evangelio; que los creyentes gentiles no están obligados a ser circuncidados u observar las 613 leyes de la Torá; o que nosotros podemos mantener nuestros nombres gentiles (como Paulus, Lucas, Silvanus en latín, Timotheos, Stephanos, Felipe en griego, y como lo hicieron tantos otros en la iglesia primitiva); o cualquier otra serie de verdades básicas del evangelio, alguien, inevitablemente, escribe y dice:
¡Pero espere! ¡La Salvación es de los judíos! ¡Lo dice en Juan 4:22!
Estas personas rara vez dicen lo que ellos piensan que significa, o prueba, este versículo, o si indica que los gentiles no pueden ser salvados. Parece ser usado como un mantra más que como una afirmación clara de intención.
¿Qué piensan mis lectores que verdaderamente significa Juan 4:22, y por qué no lo dicen tan abierta y claramente? ¿Por qué hablar indirectamente, como lo hace esta página web?: [1]
“…la salvación viene de los Judíos.” Como pueden observar, La Salvación no viene por el catolicismo, no viene por las iglesias cristianas evangélicas, tampoco por los testigos de Jehová y mucho menos por los musulmanes, los adventistas o mormones. El Propio Mesías, Yahshua [2], nos dice que la Salvación viene por los judíos.
El autor insinúa que usted no puede ser salvado en la iglesia romana, ni en las iglesias evangélicas, sino ¿solo a través de…qué? ¿Convertirse al judaísmo? En otro lugar ellos instan a los gentiles a regresar a sus “raíces judías”. Todo esto es muy vago. Por cierto, yo no creo que nadie sea salvo por ir a reuniones de los católicos, evangélicos, Testigos de Jehová, musulmanes, adventistas, mormones, ni de grupos mesiánicos. Y note que él cambia el orden de los términos: Jesús dice que la salvación viene de los judíos, pero se cambia de alguna forma a “por” los judíos.
Yo sugeriré que aquellos que dicen que “la salvación es solo para los judíos” o aun “solo para aquellos que se someten a los rabinos mesiánicos de hoy en día” malinterpretan el significado de Juan 4:22; descuidan su contexto histórico y teológico en el judaísmo del Segundo Templo; y además no están informados con respecto a las enseñanzas reales del judaísmo rabínico durante los últimos 2000 años.
1. Muchos maestros mesiánicos en América Latina malinterpretan Juan 4:22
El flujo de Juan 4:22
Los lectores de mi blog me conocerán, pero yo también agregaría que yo sirvo como asesor para una organización que traduce la Biblia a los idiomas del mundo, y que el evangelio de Juan es uno de nuestros proyectos actuales; que yo he enseñado el evangelio de Juan durante muchos años; que yo enseño entre otros temas judaísmo del Segundo Templo a nivel de posgrado. Por lo tanto yo proveo mi propia traducción del pasaje en cuestión. Yo también deseo señalar que yo estoy viendo Juan 4 en el idioma original – no en el falso “hebreo” original del que todos hablan, pero el cual nadie parece ser capaz de mostrarnos – sino el verdadero texto bíblico como se representa en los manuscritos más tempranos disponibles. [3]
Las ruinas del templo samaritano en Gerizín
¿Por qué no empezamos por el principio, y estudiamos precisamente lo que el Mesías le dijo a la mujer samaritana? Mi propia traducción, del texto de los mejores manuscritos, antiguos auténticos: Lee el resto de esta entrada »
El texto ecléctico del Nuevo Testamento – ¿una conspiración en contra de la Palabra? (Parte 2)
Así un blogista ataca la Biblia, la edición inglesa de la Nueva Versión Internacional, porque su base no es una cierta edición del Nuevo Testamento griego. Dice él que es la Biblia del Papa, del diablo, del protestante liberal (a propósito, ni los católicos ni los liberales prefieren la NVI)
¿Es el Texto Critico una conspiracion contra la Palabra de Dios? Un estudio de Tito. Descargue el artículo entero aquí.
En la Parte 1 hice la pregunta, ¿Qué de la así-llamada Conspiración Alejandrina para dañar la Biblia por medio de cambiar el Textus receptus? Bueno, si esta es un peligro real y presente, quiero saberlo.
Sin embargo, mi conclusión: Si la edición crítica del Nuevo Testamento fuera una traición contra la Palabra Santa de Dios, entonces es la conspiración más pobremente ejecutada en la historia del estudio bíblico.
Estamos analizando el Textus receptus y el texto crítico de Tito, comparándolo con la nueva edición del texto, Nestlé-Aland 28va; aquí continuamos:
Tito 3
Tito 3:1 La TR agrega la palabra και/kai entre “principados y potestades”. NA-28 no tiene esa palabra. Sin embargo, en español se traduce exactamente igual, ya sea que la palabra kai esté presente o no. No hay diferencia.
En 3:2 la TR tiene πραοτητα/praotēta, la NA-28 πραυτητα/prautēta. ¡Ellas sí que se ven similares! Esto es porque estas son meramente dos formas de escribir la misma palabra para “gentileza”. La diferencia no es nada – es la misma palabra y ella significa “gentileza”. Lee el resto de esta entrada »
El texto ecléctico del Nuevo Testamento – ¿una conspiración en contra de la Palabra? (Parte 1)
¿Es el Texto Critico una conspiracion contra la Palabra de Dios? Un estudio de Tito. Descargue el artículo entero aquí.
La amada Palabra de Dios – cierto que la estudio diariamente. Sí, como maestro de la Biblia, puesto que mi ministerio es enseñar el Nuevo Testamento tanto en español como en griego. Pero más fundamentalmente leo la Biblia simplemente porque soy cristiano, porque es a través de la lectura, meditación, y obediencia a la palabra de Dios que crecemos como creyentes. [1]
Por lo tanto me preocupa cuando leo acerca de una supuesta conspiración, conformada por personas que secretamente desprecian la palabra de Dios y están allanando el camino para el anticristo, para destruir la Biblia y dejarnos en la oscuridad. Estos cargos están siendo lanzados contra la edición Nestlé-Aland del Nuevo Testamento Griego, la edición “crítica” que mis estudiantes y yo leemos e interpretamos. [2]
Esta es la razón por la cual me veo impulsado a leer sobre la así-llamada Conspiración Alejandrina para dañar la Biblia. Si esta es un peligro real y presente, quiero saberlo. Si esta es una falsa alarma, entonces yo debo comunicárselo a ustedes, los lectores.
Mi conclusión:
Si la edición crítica del Nuevo Testamento fuera una traición contra la Palabra Santa de Dios, entonces es la conspiración más pobremente ejecutada en la historia del estudio bíblico.
Veamos por qué. Una teoría extrema plantea que cualquier manuscrito que se haya producido en Egipto fue deliberadamente dañado: Peter Ruckman [3] afirma que los manuscritos
El texto «crítico» del Nuevo Testamento – ¿un complot para destruir la Biblia?
“Alejandrinos” de Egipto fueron distorsionados y mezclados con enseñanzas gnósticas. Desafortunadamente, ni Ruckman ni sus seguidores parecen estar familiarizados con lo que eran las enseñanzas gnósticas (históricamente ellas incluyen un rechazo del relato de la creación de Génesis, la encarnación de Cristo, su muerte en la cruz, la resurrección, la segunda venida). Gail Riplinger agrega que estos manuscritos eran un complot Satánico para eliminar la deidad de Cristo, la salvación por la fe en Cristo solamente, y que ellos fueron diseñados para preparar a la iglesia para que aceptara la religión mundial única del anticristo. Ella no lee griego, y como muchas personas en este campo, siempre cuelga la insinuación que aquellos que tienen entrenamiento en este campo les han “lavado el cerebro” y son peor que inservibles.
Muy bien. Yo propongo una prueba… Lee el resto de esta entrada »
Reseña de MacArthur, Fuego Extraño, por Craig Keener
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Reseña de Fuego Extraño: El peligro de ofender al Espíritu Santo con adoración falsa, de John MacArthur. Reseña por Craig Keener. Entre muchos libros, el Dr. Keener es el autor del Comentario del contexto cultural de la Biblia: Nuevo Testamento. Originalmente publicado en inglés en la revista Pneuma, 15 de noviembre 2013, http://pneumareview.com/john-macarthurs-strange-fire-reviewed-by-craig-s-keener/
Ahora esta reseña se publica en mi libro nuevo, El don del Espíritu Santo y su poder en la Iglesia, de CLIE.
[Nota: En América Latina usamos el término “carismático” para denominar a los católicos quienes tienen una orientación pentecostal. Keener y MacArthur lo usan con su sentido en inglés, de gente de cualquier denominación con una orientación pentecostal.]
Mientras que ofrece algunos puntos muy necesarios, Fuego Extraño de John MacArthur desafortunadamente extrapola de esos puntos a un “movimiento” completo. Como señalo más adelante, también creo que MacArthur suprime algo de la verdad bíblica sobre la base de una doctrina posbíblica, el mismo delito del que acusa a otros.
Sin embargo, hay mucho que se puede aprender de sus críticas; él ha traído de nuevo a nuestra atención algunos errores serios contra los cuales deben estar en guardia las iglesias carismáticas. Yo empiezo con algunos puntos de coincidencia en el libro y luego paso a puntos donde creo que MacArthur ha sobrepasado claramente los límites de la razón y civismo cristianos; ahí mi tono no puede ser tan conciliatorio.
Introducción
En el lado positivo, abordado primero en esta reseña, Fuego Extraño critica enérgicamente algunos puntos que han requerido censura muy pública. En este sentido, incluye algunos elementos que podríamos incluso llamar proféticos (aunque MacArthur mismo aborrecería la etiqueta). De hecho, aquellos que han abusado groseramente de la etiqueta carismática nos han intimidado a veces a nosotros los carismáticos acerca de la etiqueta, aunque afirmamos y practicamos los dones espirituales, algo que la Escritura enseña. Lee el resto de esta entrada »
Si no tenemos que diezmar, entonces, ¿qué debemos hacer?
Por favor leer las tres entradas sobre el diezmo en este blog antes de comentar sobre nuesta posición sobre él
Durante su tercer viaje misionero, Pablo fue a Jerusalén para entregar un gran donativo a la iglesia, con el fin de aliviar el sufrimiento de los cristianos pobres. Se menciona la oferta en 1-2 Corintios, en Romanos y en los Hechos, y es el tema principal del famoso pasaje sobre la mayordomía en 2 Co 8-9 y aquí en 1 Cor 16:
En cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también de la misma manera que ordené a las iglesias de Galacia. El primer día de la semana, cada uno de vosotros guarde algo en su casa, atesorando en proporción a cómo esté prosperando [1], para que cuando yo llegue no haya entonces que levantar ofrendas. Cuando yo esté allí, enviaré a los que vosotros aprobéis por cartas, para llevar vuestro donativo a Jerusalén. Y si conviene que yo también vaya, ellos irán conmigo. (1 Cor 16:1-4 RVA)
¿Que enseña el NT acerca de la mayordomía? Debemos hacer las siguientes distinciones:
1. “No” al diezmo. El Nuevo Testamento no enseña en ningún sitio que los cristianos diezmen, es decir, consagren un 10% a la iglesia local. 1 Cor 16:1 no dice “un porcentaje fijo conforme a sus ingresos.” [Vea abajo] Si los cristianos quieren defender la doctrina del diezmo, tendrían que restringirse al Antiguo Testamento y también probar que tal practica del antiguo pacto es obligatoria para los cristianos de hoy. Además, tienen que seguir el diezmo bíblico cómo los Israelitas lo observaron: un 23.3%, no un 10%. La persona de hoy quien pretenda «diezmar» un mero 10% Lee el resto de esta entrada »
Razon de la esperanza 